988 жылы Ресей шомылдыру рәсімінен өткенге дейін шығыс славяндары пұтқа табынушы болды, дегенмен бұрынғы уақытта Киев пен Новгородта үлкен христиан қауымдары болған. Славяндық аумақтардың бір бөлігінде пұтқа табынушылық құдайларға табыну шомылдыру рәсімінен кейінгі дәуірде де атап өтілді.

Венециандықтардың, анттардың және склавиндердің діни наным-сенімдерінің қалыптасуы прото-славяндар мен олардың ұрпақтарының наным-сенімдерін стратификациялайтын басқа культтердің әсерінен өзгеріп, ұзақ уақыт бойы жүзеге асты.

Славяндардың алғашқы пұтқа табынушылық идеялары ежелгі үнді-еуропалық қауымдастықтың өмір сүрген дәуірінде жатыр, содан кейін оларға ирандық нанымдардың (скиф, сармат, алан), балтық, кельт, фин-угор, герман және түркі нанымдары әсер етті. . Славян-орыс пұтқа табынушылықтың өмір сүруінің соңғы кезеңінде оған Ресейге енген христиандық айтарлықтай әсер етті. Дегенмен, орыс православие де бірқатар ескі, ең алдымен мерекелік, пұтқа табынушылық құрылыстарды сіңірді.

Славяндардың космогониялық идеялары туралы 15 ғасырдың аяғы - 16 ғасырдың басындағы халықтық рухани өлеңдер жинағы «Көгершін кітабында» қатты бұрмаланған ақпарат сақталған. Онда Сабаот демиург ретінде бейнеленген, кімнен

«...біздің ақ нұрымыз басталды.<...>

Және ақ жарық – Құдайдың жүзінен

Күн әділ - оның көзінен,

Ай жарқыраған - бастың тәжінен,

Қарқынды түн – бастың артқы жағынан,

Таңертең және кешке таң – Құдайдың қабағынан,

Жұлдыздар – Құдайдың бұйраларынан!»

Бастапқыда, шамасы, Сабаоттың орнын ежелгі славян құдайы демиург алған, оның шын аты жоғалған. Бұл Сварог, Белбог немесе жай Құдай болды ма, қазір оны орнату мүмкін емес.

Барлық уақытта славяндар жерді, суды, аспанды, отты, көзге көрінетін өсімдіктерді, жануарларды, тастарды қастерлеп, табиғи апаттарға - найзағайға, бұрқасынға, құрғақшылыққа, орман өрттеріне, күйіктерге құрмет көрсетті (бірақ қорқады). Уақыт өте олардың дүниетанымы күрделене түседі. Элементтер тұлғаланған, бірақ олар сонымен бірге табиғат құбылыстарына кейбір бастапқы байланысын сақтайды. Прото-славяндардың бөліну уақытымен олардың нанымдары мен пантеондарында сәйкессіздік пайда болады. Шығыс славяндарға белгілі Перун және Яровитпен (Ярило) бірге Батыс славяндар құнарлылық құдайы Святовит, аспан, жер және жер асты әлемін қадағалайтын Триглавты, мен өмір сүретін өмір мен құнарлылықтың құдайы.

Шығыс славяндардың негізгі ғибадат ету объектілерінің бірі Жер-Ана (кейіннен Макош) - күтуші және арашашы, барлық заттардың атасы болды. Осыны айта отырып, Б.А.Рыбаков «халық нанымдарында «дымқыл жермен» байланысты, жердің жеміс беретін күші бар әйел құдай пұтқа табынушылық пен христиандық формада өмір сүрген (Құдайдың анасы, «ана») деп жазды. -қожайын») 20 ғасырға дейін аграрлық культтің басты кейіпкері ретінде». .

Макоштың күйеуі аспан мен аспан отының құдайы Сварог болуы мүмкін. Мүмкін - бұл құдайдың есімі жылнамаларда бір рет, тіпті содан кейін де ежелгі грек Гефестімен салыстырғанда айтылғандықтан. Ең танымал жердегі отты сақтаушы Сварог Сварожичтің ұлы. Дегенмен, олардың барлығын күн күркіреп, күн күркіреуі құдайы, аспан губернаторы және жолсеріктердің жетекшісі Перун басқарды. Ол княздік биліктің қамқоршысы болады. Шығыс славяндардың басқа құдайларының ішінде Дажбог (күн сәулесінің құдайы) және Хорс (күн дискінің құдайы), Велес («мал құдайы» - байлық құдайы), Ярило (құнарлылық пен тіршілік құдайы), Стрибог (жел құдайы), Симаргл (құдай тамыры мен өсімдіктері, тұқымдары, егіннің қорғаушысы). Бұл барлық өсімдіктердің тұқымдары орналасқан Дүниежүзілік ағашты қорғайтын қанатты ит ретінде қабылданған Симаргл болды.

Славяндар әлемі дуалистік болғандықтан, шынайы (аспандық) әлемнің құдайларының Нави (жер асты) әлемінен антагонистері болды - Чернобог (Сварогтың қарсыласы), Мара (өлім әкелетін құдай, Мокоштың қарсыласы), Змиулан (антагонист). Перун).

Әлемдік кеңістіктің үш деңгейі – аспан, жер және жер асты әлемінде сәйкес жануарлар мекендейді. Аспанда – құстар, жерде – сүтқоректілер, жер асты әлемінде – бауырымен жорғалаушылар мен құбыжықтар. Бұл үш деңгейлі құрылымды Дүниежүзілік ағаш - Ұлы немесе Аспан, Емен біріктіреді.

Маңыздысы, славян нанымдары туралы үзінді болса да, Кесарийский Прокопийдің «Готтармен соғыс» еңбегінде бар. Ол славяндар «найзағайдың жаратушысы құдайлардың бірі барлығының иесі деп есептейтінін және оған өгіздерді құрбандыққа шалып, басқа да қасиетті рәсімдерді орындайтынына сенетінін, олар тағдырды білмейтінін және оның бар екенін мойындамайтынын атап өтті. кез келген - немесе күш, және өлім оларға қауіп төндіретін болса, ауруға шалдыққан болса да немесе соғыста қауіпті жағдайда болса, олар құтқарылса, дереу Құдайға олардың жаны үшін құрбандық шалуға уәде береді; қашып құтылды. өлімнен кейін олар уәде еткен нәрселерін құрбан етеді және олардың құтқарылуы осы құрбандықтың құнына сатып алынды деп ойлайды.Олар өзендерді, нимфаларды және басқа да құдайларды құрметтейді, олардың барлығына құрбандық шалады және олармен бірге құрбандық шалады. осы құрбандардың көмегі, олар да көріпкелдік жасайды ».

Көбінесе дүниенің құрылымы, құдайлар және олардың істері туралы мәліметтер үзік-үзік және бір-біріне қайшы келеді. Рус пантеоны туралы кез келген толық ақпаратты 980 жылы пұтқа табынушылық реформасын жүргізген князь Владимир Святославичтің әрекеттерінің сипаттамасынан аламыз. Шежіреші: «Ал Владимир Киевте жалғыз патшалық құрып, терем ауласының сыртындағы төбеге пұттарды қойды: күміс басы және алтын мұрты бар ағаш перун, Хорс (және) Дажбог, Стрибог, Симаргл және Мокош. Олар өздерінің құдайларының атын атап, оларға құрбандық шалып, ұл-қыздарын әкелді, ал бұл құрбандықтар жындарға барып, олардың құрбандықтарымен жерді арамдады, ал орыс жері мен сол төбе қанмен ластанды ». Сонымен шежіреші князь Владимир Киевте адам құрбандығын енгізуге тырысқанын атап өтті. Бұған дейін олар шығыс славяндарда болмаған.

Мәтіннің шағын көлеміне қарамастан, бұл жылнамалық жазбада үлкен көлемдегі ақпарат бар. Басты құдай қазірдің өзінде княздық биліктің меценаты Перун болып табылады, оның пұты ағаштан жасалған, бірақ күміспен (жалған шаш) және алтынмен (мұртпен) жабылған. Князьдік ғибадатханада тек Сварог емес, байлық құдайы Велес де жоқ. Оның қараңғы құдай болғаны туралы түсінік нанымсыз - Киев тұрғындары Велес пұтын Киевтің сауда және қолөнер қонысындағы Подилге қойды.

Б.А.Рыбаковтың пікірінше, «Киевте билікті басып алғаннан кейін бірден жүргізілген пұтқа табынушылық реформасы үш мақсатты көздеді: біріншіден, ол жас Ресей мемлекетінің христиандық Византияға қатысты егемендігіне баса назар аударды; екіншіден, Ұлы патшаның позициясын нығайтты. Күн күркіреуі мен әскери табыс құдайы пантеонның басы болғаннан бері мемлекеттің бас әскери қолбасшысы герцог.Сонымен қатар, Владимир бұл әрекетімен жалданған жауынгерлерді - варангиялықтарды, олардың кейбірі христиандар болғанын екінші жоспарға ығыстырды. Үшіншіден,<...>реформа жаңа пантеонның жан-жақтылығы мен терең тарихи тамырының діни және идеологиялық әсерін айтарлықтай кеңейтті.

Жоғарыда айтылғандай, Владимир пұтқа табынушылық реформасы кезінде, А.Г.Кузьминнің беделді куәліктері бойынша, адам құрбандықтары алғаш рет Ресейде шалына бастады. Бұл туралы 983 жылғы «Өткен жылдар хикаясының» хабарламасынан анық белгілі. «Игорь тұсында Киевте қоныстанған христиан қауымы, - деп жазды Кузьмин, - қуғын-сүргінге ұшырағанға ұқсайды. 983 жылы славяндық Балтық Помераниясында неміс феодалдары, Киевтегі пұтқа табынушы және христиан қауымдары енгізген христиан дініне қарсы өткір бағытталған пұтқа табынушылық ұрандармен ірі көтеріліс болды. осы жылы Варангиялық-христиандар пұтқа табынушы құдайларға – оны қорғаған ұлы мен әкесіне құрбандыққа шалынды.Ресейде бұл алғашқы адам құрбандығы болды, ал шейіттер кейінірек қасиеттілер ретінде канонизацияланды.

Владимирдің пұтқа табынушылық реформасы өз мақсатына - нанымдардың үйлесімді жүйесін құруға жете алмады - оның қарсыластары қанды гекатомбаларды қабылдамады. Киев князі өзінің жоғарғы билігін қасиетті ететін жаңа дін іздеуге мәжбүр болады.

Бір қызығы, славяндық пұтқа табынушылықта ең жоғарылар туралы емес, славян құдайларының төменгі пантеоны туралы ақпарат сақталған: табиғат рухтары, адамдардың қызметі мен күнделікті өміріне байланысты көптеген рәсімдер. Өскен пантеизмнің қалдықтары болған мұндай идеялар шаруалар арасында 20 ғасырдың ортасына дейін сақталды.

Бұл қызық

Славяндар қорқатын және тыныштандыратын мифологиялық жаратылыстардың арасында:

• банник - ваннаның шебер рухы;
• батпақ - батпақтың шебер рухы;
• су – өзендер мен су қоймаларының шебер рухы;
• волколаки (волколак) - қасқырдың терісін киінген немесе діңгекке қадалған пышақтың үстінен секіре алатын қасқырдың бейнесін алуға қабілетті сиқыршы;
• аула – ауланың шебер рухы;
• брауни - үйдің меценат рухы;
• Қадірлі (Синистер) - зұлым рухтар, бақытсыздық әкелетін кішкентай тіршілік иелері. Зұлымдардың бірі - Әйгілі жалғыз көзді, онымен кездесу бақытсыздықты алдын ала болжады;
• кикимора - теріс әйел кейіпкері, қоңыр, гоблин немесе батпақтың әйелі;
• гоблин - орманның шебер рухы;
• қызба - адамды мекендейтін және ауру тудыратын әйел рухы;
• сарай – қораның шебер рухы;
• түскі күндер – мерейлі кезең және сыни уақыт ретінде түстегі әйел дала рухтары;
• су перілері (мавки) - ипотека

Славян халқы тарихта салыстырмалы түрде жас болып саналады. Өз атымен олар алғаш рет жазба деректерде тек 6 ғасырдан бастап аталды. Біз алғаш рет славяндардың атын oxhabnvos түрінде псевдо-Цезарийде шамамен 525 жылы кездестіреміз. Қазіргі уақытта Карпаттың солтүстігіне қарай созылған аумақ славяндардың отаны болып танылады. Бірақ оның шекараларын жақынырақ анықтай отырып, ғалымдар бір-бірінен айтарлықтай ерекшеленеді.
Славяндардың шығу тегі мен қоныстануы мәселесі әлі де даулы болып табылады, бірақ тарихшылардың, археологтардың, антропологтардың, этнографтардың және лингвисттердің көптеген зерттеулері Шығыс славян халықтарының ерте тарихының жалпы көрінісін жасауға мүмкіндік береді.

1 мыңжылдықтың ортасында. қосулы ортақ аумақШығыс Еуропада, Ильмен көлінен Қара теңіз даласына дейін және Шығыс Карпаттан Еділге дейін шығыс славян тайпалары дамыды. Тарихшылар осындай 15-ке жуық тайпаны санайды. Әрбір тайпа рулар жиынтығы болды, содан кейін салыстырмалы түрде шағын оқшауланған аумақты алып жатты.

«Өткен жылдар ертегісі» бойынша 8-9 ғасырлардағы шығыс славяндардың қоныстану картасы. былай көрінді: словендер (Ильинский славяндары) Ильменское және Волхва көлінің жағасында өмір сүрді; Кривичи полочандармен - Батыс Двинаның, Еділдің және Днепрдің жоғарғы ағысында; Дреговичи - Припять пен Березина арасында; Вятичи - Ока мен Мәскеу өзенінде; радимичи - Сож және Десна, солтүстік - Десна, Сейм, Сула және Солтүстік Донецке; Древляндар - Припять және Орта Днепрде; шалшық - Днепрдің орта ағысының бойымен; Бужандар, Волындықтар, Дулебтер – Волынияда, Буг бойында; тиверци, көшелер - өте оңтүстігінде, Қара теңіз және Дунай жағалауында. Шығыс славяндар тобына мыналар кіреді: орыстар, украиндар және белорустар.

Славяндар ірі қара мен шошқа өсірді, сонымен қатар жылқылар аңшылық және балық аулаумен айналысты. Күнделікті өмірде славяндар ауылшаруашылық сиқырымен байланысты салттық күнтізбені кеңінен пайдаланды. Ол көктемгі-жазғы ауылшаруашылық маусымының тұқымның өнуінен бастап егін жинауға дейінгі күндерін атап өтті және төрт түрлі кезеңде жаңбыр үшін пұтқа табынушылық дұғаларының күндерін атап өтті. Көрсетілген төрт жаңбыр кезеңі 19 ғасырдың аяғындағы агротехникалық нұсқаулықтарда Киев облысы үшін оңтайлы деп саналды, бұл славяндарда 4 ғасырда болғанын көрсетеді. сенімді агротехникалық бақылаулар.

Пұтқа табынушылар адамның өміріне таза материалдық жағынан қарады: дене күшінің үстемдігі кезінде әлсіз адам ең бақытсыз жаратылыс болды, ал мұндай адамның өмірі тағы да жанашырлық ерлік деп саналды. Шығыс славяндардың діні арий тайпаларының бастапқы дініне өте ұқсас: ол физикалық құдайларға, табиғат құбылыстарына және өлгендердің рухына, рулық үй данышпандарына табынудан тұрады. Бірақ біз славяндар арасында антропоморфизмді қатты дамытатын қаһармандық элементтің іздерін байқамаймыз, бұл олардың арасында көсемдер - батырлар қолбасшылығымен жаулап алу отрядтары құрылмағанын және оларды қоныстандыру тайпалық түрде жүргізілгенін білдіруі мүмкін. , және жасақ түрінде емес.

Киев Русінің құрылу қарсаңындағы шығыс славяндық пұтқа табынушылық және оның одан әрі христиандықпен бірге өмір сүруі оны зерттеу үшін дереккөз болып табылатын көптеген материалдарда көрініс табады. Біріншіден, бұл пұтқа табынушылық культінің мәнін ашатын шынайы және нақты мерзімі бар археологиялық материалдар: құдайлардың пұттары, ғибадатханалар, сыртқы жер белгілері жоқ зираттар («жерлеу алаңдары», «жерлеу алаңдары»), сияқты. сондай-ақ көне қорғандардың сақталған қорғандарымен. Сонымен қатар, бұл қорғандарда, қазыналарда және қарапайым қалалардың мәдени қабаттарында табылған, мұрағаттық пұтқа табынушылық нышандарымен қаныққан алуан түрлі қолданбалы өнер бұйымдары. Олардың ішінде әйелдердің әшекейлері ең құнды болып табылады, көбінесе жерлеу кешендерінде үйлену тойы жиынтығы ретінде қолданылады және осы себепті, әсіресе сиқырлы дуал мен тұмар - амулеттерге бай.

Пұтқа табынушылық жағының ерекше, бірақ өте нашар зерттелген қалдықтары көптеген трактат атаулары болып табылады: «Әулие тау», «Таз тау» (ведьмалардың резиденциясы), « қасиетті көл», «Қасиетті тоғай», «Перын», «Волосово» т.б.

Таз тау:

Өте маңызды дереккөз - жылнамаларда жазылған немесе пұтқа табынушылыққа қарсы арнайы жазылған ілімдерде жазылған замандастардың куәліктері.
Бір жарым ғасырға жуық уақыт бойы Киев Русі пұтқа табынушылық жүйесі бар мемлекет болды, көбінесе христиандықтың енуіне қарсы болды. Киев Русінде IX - X ғасырлар. ғұрыптарды басқарған, ежелгі мифологияны сақтаған және ойластырылған аграрлық заклинание символизмін дамытқан ықпалды діни қызметкерлер тобы («Маги») қалыптасты.

Святослав дәуірінде Византиямен жауынгерлерге байланысты христиандық қудаланған дінге айналды, ал пұтқа табынушылық реформаланып, христиандықтың Ресейге енуіне қарсы болды: «Владимир Пантеоны» деп аталатын, бір жағынан, христиандыққа жауап, ал екінші жағынан, княздік билікті бекіту және жауынгер табының - феодалдардың үстемдігі.

Рулық ғұрыптық іс-шараларды («соборлар», «оқиғалар») орындау, ғұрыптық іс-шараларды, киелі орындарды және ұлы княздық қорғандарды ұйымдастыру, жыл сайынғы салт-дәстүр циклінің күнтізбелік мерзімдерін сақтау, қорды сақтау, орындау және шығармашылықпен толықтыру. мифологиялық және этикалық ертегілер арнайы діни қызметкерлер тобын қажет етті («Маги», «сиқыршы», «бұлтты жегіштер», «сиқыршылар», «индульгенциялар» т.б.).

Русь шомылдыру рәсімінен өткеннен кейін бір ғасыр өткен соң, магийлер кейбір жағдайларда князьге немесе епископқа (Новгород) қарсы тұру үшін бүкіл қаланы өз жағына тарта алады. 980-ші жылдары грек христиандығы Ресейде қарапайым ауылды қулық емес, оның мифологиясы, негізгі құдайлардың, діни қызметкерлердің пантеоны, 912-980 жылдардағы өзінің пұтқа табынушылық шежіресі бар айтарлықтай дамыған пұтқа табынушылық мәдениетін тапты.

Орта ғасырлардағы орыс феодалдық қалаларындағы пұтқа табынушылық идеяларының күші, біріншіден, көптеген шіркеу ілімдерінен көрінеді. Пұтқа табынушылық нанымдары мен қалаларда өткізілетін пұтқа табынушылық ғұрыптары мен мерекелеріне қарсы бағытталған, екіншіден, қолданбалы өнердің пұтқа табынушылық символизмінен, ол әдетте қалалық елді мекеннің қарапайым тұрғындарын ғана емес, сонымен қатар жоғары, князьдік шеңберлерді де (1230-шы жылдардағы қазыналар) қалайды. XII ғасырдың екінші жартысында пұтқа табынушылық элемент әлі де толық көрініс тапты.

Славяндық діни нанымдарда бірнеше құдайларға табынатын көптеген халықтарға тән иерархия болды. Ежелгі славяндарда құдайлардың ерекше пантеоны болған.

Славян құдайларының пантеоны:

Славяндар арасындағы ең көне еркек құдайы Род болды.

Христиандық ілімдерде XII-XIII ғасырлардағы пұтқа табынушылыққа қарсы. олар Род туралы барлық халықтар табынатын құдай ретінде жазады. Род аспанның, найзағайдың, құнарлылықтың құдайы болды. Ол туралы ол бұлтқа мініп, жерге жаңбыр төгеді, содан балалар туады деп айтты. Ол жердің және барлық тіршілік иелерінің билеушісі болды, ол пұтқа табынушы жаратушы құдай болды. Славян тілдерінде «тек» түбірі туыстық, туу, су (көктем), пайда (егін), халық және Отан сияқты ұғымдарды білдіреді, сонымен қатар қызыл және найзағай, әсіресе «родий» деп аталатын шар дегенді білдіреді. Туыстық сөздердің бұл алуандығы пұтқа табынушы құдайдың ұлылығын дәлелдейтіні сөзсіз.

Ежелгі пұтқа табынушы пантеонның бөлігі болған барлық славян құдайлары күн құдайлары мен функционалды құдайларға бөлінді.
Төрт күн құдайы болды: Хорс, Ярило, Даждбог және Сварог.

Сварог

Даждбог

Функционалды құдайлар: Перун - найзағай мен жауынгерлердің меценаты; Semargl - өлім құдайы, қасиетті аспан отының бейнесі; Велес - қара құдай, өлілердің иесі, даналық пен сиқыр; Стрибог - жел құдайы.

Перун

Ежелгі заманнан бері славяндар жыл мезгілдері мен күн фазаларының өзгеруін атап өтті. Сондықтан әр маусымға (көктем, жаз, күз және қыс) құдай жауапты болды (Хорс, Ярило, Даждбог және Сварог), әсіресе маусым бойы құрметтелді.
Хорс құдайы қыс пен көктемгі күн тоқырауының арасында (22 желтоқсаннан 21 наурызға дейін) табынатын; Яриле - көктемгі және жазғы күн тоқырауының арасында (21 наурыздан 22 маусымға дейін); Даждбогу - жазғы және күзгі күн тоқырауының арасында (22 маусымнан 23 қыркүйекке дейін); Сварог құдайына - күзгі және қысқы күн тоқырауының арасында (23 қыркүйектен 22 желтоқсанға дейін).
Үлесті, сәттілікті, бақытты білдіру үшін славяндар барлық славяндарға ортақ «құдай» сөзін қолданған. Мысалы, «бай» (құдайы бар, үлесі бар) және «бейшара» (қарсы мағына) алайық. «Құдай» сөзі әртүрлі құдайлардың атауларына кірді - Даждбог, Чернобог және т.б. Славян мысалдары және басқа да ең көне үнді-еуропалық мифологиялардың дәлелдері бұл атаулардан мифологиялық идеялардың ежелгі қабатының көрінісін көруге мүмкіндік береді. Протославяндар.

Адам өмірінің белгілі бір спектріне жауапты барлық мифологиялық жаратылыстарды үш негізгі деңгейге бөлуге болады: ең жоғары, орта және ең төменгі.

Сонымен, ең жоғары деңгейде славяндар үшін «функциялары» маңызды болып табылатын және ең көп таралған аңыздар мен мифтерге қатысқан құдайлар. Оларға Сварог (Стрибог, Аспан), Жер, Сварожичи (Сварог пен Жердің балалары - Перун, Даждбог және Өрт) сияқты құдайлар кіреді.

Орта деңгейде экономикалық циклдармен және маусымдық рәсімдермен байланысты құдайлар, сондай-ақ шығыс славяндар арасындағы Чур сияқты жабық шағын топтардың тұтастығын бейнелейтін құдайлар болды. Бұл деңгей ең жоғары деңгейдегі құдайларға қарағанда адамға ұқсамайтын әйелдер құдайларының көпшілігін қамтуы мүмкін.

Төменгі деңгейде жоғары және орта деңгейдегі құдайларға қарағанда адамға ұқсамайтын тіршілік иелері орналасты. Оларға пирожныйлар, гоблиндер, су перілері, гульдер, банниктер (баенниктер) және т.б.

кикимора

Гамаюн

баенник

Ғибадат ету кезінде славяндар белгілі бір рәсімдерді сақтауға тырысты, олар ойлағандай, олар сұрағандарын алуға ғана емес, сонымен қатар олар жүгінген рухтарды ренжітпеуге, тіпті қажет болған жағдайда олардан өздерін қорғауға мүмкіндік берді.
Славяндар алғашында құрбандық шала бастағандардың бірі гульдер мен берегини болды. Біраз уақыттан кейін олар отбасы мен босанған әйелдерге - Лада мен Лелеге «тамақ қоя бастады». Кейіннен славяндар басқа құдайларға сенімін сақтай отырып, негізінен Перунға дұға етті.

Отбасы және босану кезіндегі әйелдер культі
Лада

Леля, Ладаның қызы

Сенімдердің өздері сол немесе басқа славян тайпалары өмір сүретін жағдайлармен анықталған жүйеге ие болды.

Х ғасырдың аяғына дейін славяндардың ата-бабалары пұтқа табынушы болды: олар христиандық сенімді білмеді және табиғаттың құдайланған күштеріне және өлгендердің рухына табынды.
Ғибадатхана - ежелгі славяндардың құдайларына табынатын орын. Храм - Ескі славян сөзі, ол құрбандық үстелінің артында орналасқан пұтқа табынушылық ғибадатханасының кеңістігін білдіреді және қақпақтарды (құдайлар бейнеленген мүсіндер) немесе басқа киелі заттарды орнатуға арналған.

Гулдар - вампирлер, фантастикалық жаратылыстар, зұлымдықты бейнелейтін қасқырлар. Қадірлеу, қорғау деген сөзбен байланысты Берегини - адамға көмектесетін мейірімді рухтар. Бүкіл табиғатты руханиландыру, оны жақсылық пен жамандық бастауларға бөлу тас дәуіріндегі аңшылар арасында да пайда болған өте ежелгі идеялар. Аруақтарға қарсы түрлі қастандықтар қолданылды, тұмарлар тағылды - халық өнеріндегі амулет, киім-кешек, ыдыс-аяқ, тұрғын үй, ежелгі адам зұлымдық рухтарын қуып жіберетін бейнеленген көптеген ежелгі жақсылық пен құнарлылық нышандары сақталған. Бұл белгілерге күн, от, су, өсімдіктер, гүлдер бейнелері жатады.

Род пен Рожаниц культі, құнарлы құдайлар егіншілікпен байланысты және славян тайпаларының дамуының кейінгі кезеңін көрсетеді. Сонымен қатар, бұл құдайлар неке, махаббат және бала туу ұғымдарымен байланысты болды. Род Әлемді құруға қатысқан ең маңызды құдайлардың бірі болып саналды: ежелгі славяндардың нанымына сәйкес, ол көктен Жерге туылған балаларға жанды жібереді.
Босанатын екі әйел болды: Анасы мен қызы. Ананы славяндар жазғы құнарлылық кезеңдерімен байланыстырды, егін пісіп, ауыр болады. Оның аты Лада болатын. Онымен орыс тілінде көптеген сөздер мен ұғымдар байланысты және олардың барлығы тәртіп орнатуға қатысты: жарасып, бапта, бапта, жарайды; ладушка, лада - жұбайына деген сүйкімді үндеу. Бұрын үйлену тойы «Ладин» деп аталды. Лада сонымен қатар жыл бөлінетін он екі айдың анасы болып саналды.
Леля - Ладаның қызы, босанған ең жас әйел. Леля - дірілдеген көктемгі өскіндердің, алғашқы гүлдердің, жас әйелдіктің, нәзіктіктің құдайы. Демек, біреуге қамқорлық жасау «қадірлеу» сөзімен беріледі. Славяндар көктемгі қашу - болашақ егінге қамқорлық жасаған Леля екеніне сенді.
Кейінірек, Русский шомылдыру рәсімінен өткеннен кейін, Рожаниц Құдайдың христиан анасына теңестірілді.

Күн күркіреуі, соғыс және қару-жарақ құдайы Перун культі қоғамның әскери элементі, ретинустың дамуына байланысты салыстырмалы түрде кеш пайда болды. Перун немесе оны Перун-Сварожич деп те атағандықтан, славяндарға ақ және қара қанатты айғырлар сызған алтын күймеде жарысқан қарулы жауынгер ретінде көрінді. Балта - Перун қаруы - ежелгі дәуірден бері ғажайып күшке жатқызылған. Сонымен, есік жақтауына отырғызылған Күн мен Найзағайдың символикалық бейнесі бар балта адам үйіне енуге ұмтылатын зұлым рухтар үшін еңсерілмейтін кедергі болды. Перунның тағы бір символы - алты спицалы дөңгелекке ұқсас «күн күркіреуі» белгісі. Оның бейнесі славян жауынгерлерінің қалқандарында жиі қайталанды. Перунға жануар арналды - жабайы тур, үлкен орман бұқасы.
Шомылдыру рәсімінен өткеннен кейін славяндар Перунның көптеген қасиеттерін ең құрметті христиан әулиелерінің бірі Илья пайғамбарға «берді».

Даждбог пұтқа табынушы славяндардың арасында Күн құдайы болды. Оның есімі «жаңбыр» сөзінен емес, кейде қате ойлайтындай, «Құдай беру», «барлық нығметтерді беруші» дегенді білдіреді. Славяндар Даждбогтың алтын қанаттары бар төрт ақ отты жылқылар мінген тамаша күймеде аспан арқылы саяхаттайтынына сенді. Ал күн сәулесі Даждбог өзімен бірге алып жүрген өрт қалқанынан келеді. Күніне екі рет – таңертең және кешке – қаз, үйрек, аққулар сүйреткен қайықпен Мұхит-теңізді кешіп өтеді. Сондықтан славяндар ат басы бар үйрек түріндегі тұмар-тұмарларға ерекше күш берді.
Таңертеңгі және кешкі таңдар апа мен аға болып саналды, ал Таңертеңгі таң Күннің әйелі болды. Жыл сайын Иван Купаланың жазғы күн тоқырауының ұлы мерекесінде (православиелік Ивановтар күні) олардың некелері салтанатты түрде тойланды.
Славяндар күнді адамдардың имандылығын, заңдардың сақталуын қатаң қадағалайтын бәрін көретін көз деп есептеді. Ал бағзы заманнан бері Күннің қасиетті белгісі ... крест болды! Күнге көзіңізді қысыңыз, сіз оны көресіз. Сондықтан ежелгі пұтқа табынушылық символына ұқсас христиандық крест Ресейде тез тамыр алды.
Сварог славяндардың арасында аспан құдайы, барлық нәрсенің әкесі болды. Аңызда Сварог адамдарға алғашқы соқа мен ұста қысқыштарын бергені, мыс пен темірді балқытуды үйреткені айтылады. Сонымен қатар, Сварог адамзат қауымы үшін ең алғашқы заңдарды белгіледі.
Макош - Жер - табиғаттың әйелдік принципін бейнелейді және Сварогтың әйелі. Ежелгі славян құдайы есімінің қазіргі нұсқасы - Ана - Жер өрнекті орыс адамы әлі күнге дейін құрметпен және сүйіспеншілікпен айтады.
Өрт - Сварожич, Сварог пен Макошидің ұлы болды.Ежелгі уақытта от шынымен де бүкіл адам өмірі орын алған әлемнің орталығы болды. Арам күш Отқа жақындауға батылы жетпеді, бірақ От кез келген ластанған нәрсені тазарта алды.
От анттардың куәсі болды, орыстардың оттың үстінен жұп болып секіру салты осыдан шыққан: егер жігіт пен қыз жалынның үстінен қолдарын шешпей ұшып өте алса, онда олардың махаббаты деп есептелді. ұзақ өмір сүруге тағайындалды. Айтпақшы. Құдай-Оттың шын есімінің қасиетті болғаны сонша, оны аллегориялармен алмастырып, дауыстап айтылмаған. Шамасы, сондықтан, ол бізге ешқашан жеткен жоқ, кез келген жағдайда, ғалымдардың бұл мәселе бойынша бірауызды пікірі жоқ.
Аты ұмытылды, бірақ Өртке байланысты белгілер ұмытылмады. Қалыңдықты қызықтыруға келген ресейлік матч жылдың кез келген уақытында пешке қолын созды: осылайша Отты одақтасқа шақырды. Жаңа отау құрған жас күйеу ошақтың басын салтанатты түрде үш рет айналып, Алла-Отынан бақытты өмір, көп балалы болуды сұрады.
Ярила ежелгі славяндардың арасында құнарлылық, ұрпақты болу және физикалық махаббат құдайы болды. Славян құдайы Яриланың «басқаруында» болған махаббаттың дәл осы жағы, оны ақындар «жарқын құмарлық» деп атайды. Ол жас, сымбатты, ғашық ғашық ретінде елестеді.
Жылан - славяндық пұтқа табынушылық мифологиясындағы Волос (Велес) - Перунның құдайлық қарсыласы. Ол алғашқы хаос күштерін, қатыгез, тәртіпсіз, тұрақсыз табиғатты, көбінесе ежелгі адамға дұшпандықты, бірақ мәні бойынша мүлде зиянды емес күштерді бейнеледі. Олармен бірге адамның өзінің жануарлық инстинкттері, біздің тұлғаның «қажет» сөзін білмейтін бөлігі, тек «мен қалаймын». Бірақ бұл жерде ешнәрсе жоқ, тек құмарлықтарды бағындыру керек.
Аңыз бойынша, Жылан Құдай өзінің сыртқы келбеті бойынша жүнді және таразыларды біріктіреді, қабықшалы қанаттардың көмегімен ұшады, отты қалай шығаруды біледі, бірақ ол оттың өзінен (әсіресе найзағайдан) қатты қорқады. Жылан - Велес сүтті жақсы көреді, сондықтан оның екінші аты Цмог (Смог), ескі славян тілінде Сусун дегенді білдіреді.
Пұтқа табынушы славяндар құдайдың екі қарсыласына да - Перунға да, Жыланға да табынған. Тек Перун киелі жерлері биік жерлерде болды, ал Велестің киелі жерлері жазық жерлерде болды. Кейбір аңыздар зынданға айдалған Жылан - Волос жердегі құнарлылық пен байлыққа жауапты болды деп ойлауға мүмкіндік береді.

«Кіші» құдайлар адаммен іргелес өмір сүріп, оған көмектесетін, кейде әртүрлі тұрмыстық істерге, күнделікті мәселелерге араласатындар болды. Ешкім көрмеген басты құдайлардан айырмашылығы, бұлар адамның көз алдында жиі көрсетілді. Славяндарда ежелгі дәуірден біздің заманымызға дейін көптеген дәстүрлер, аңыздар, ертегілер және тіпті осы оқиғалар туралы куәгерлер бар.

Міне, осы құдайлардың кейбірі: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik және Poluditsa, Vodyanoy, Goblin.

Брауни- бұл үйдің жаны, ғимараттың қамқоршысы және онда тұратын адамдар. Үйдің құрылысы ежелгі славяндар үшін ең терең мағынаға толы болды, өйткені бір уақытта адам Әлемді жаратқан құдайларға теңестірілді. Жұмыстың басталу уақытын таңдауға, орын мен құрылыс материалдарын таңдауға үлкен мән берілді. Міне, мысалы, ағаштар қалай таңдалды. Қырсығандар жарамсыз болды, өйткені оларда азапталған адамның жаны жылады, жүзімде кеуіп қалғандар жарамайды - олардың өміршеңдігі жоқ, яғни үйдегі адамдар ауырады.
ағаштарды кесу, пұтқа табынушы славяндіңдерінен қуылған ағаштардың алдында өзін кінәлап, өзі ұзақ ораза ұстап, тазарту рәсімдерін жасады. Бірақ ежелгі славян кесілген ағаштар одан кек ала бастамайтынына әлі толық сенімді емес еді және өзін қорғау үшін ол «құрылыс құрбандықтарын» жасады. Үйдің қызыл (шығыс) бұрышының астына жылқының немесе өгіздің бас сүйегі жерленген, онда құдайлардың ойылған мүсіндері, кейінірек иконалар орналастырылған. Ал өлтірілген жануардың жанынан Брауни шынымен пайда болды.
Брауни жер астында, пештің астында тұру үшін қоныстанды. Оны отағасына ұқсайтын кішкентай қарт етіп көрсетті. Өзінің қалауы бойынша ол мәңгілік бұзақы, ашулы, бірақ қамқор және мейірімді. Халық Домовоймен қолдау көрсетуге тырысты жақсы қарым-қатынастар, оған құрметті қонақ ретінде қамқорлық жасаңыз, содан кейін ол үйді тәртіпке келтіруге көмектесті және алдағы бақытсыздықты ескертті. Үйден-үйге көшіп жүрген Домовойды үнемі қастандықпен отбасымен бірге көшуге шақыратын.
Адамның қасында тұратын Брауни - «кішкентай» құдайлардың ең мейірімдісі. Ал қазірдің өзінде саятшылықтың табалдырығынан «өзінің» әлемі барған сайын бөтен және дұшпандыққа айналады.

Брауни

Аула- ауланың иесі - қазірдің өзінде Брауниге қарағанда сәл мейірімді болып саналды. Сарай - қораның иесі - одан да аз, ал Банник, моншаның рухы, толығымен шетте, ауланың шетінде, тіпті одан тыс жерде тұруы жай ғана қауіпті. Осы себепті сенушілер ваннаны тазалықтың символы деп санайды, ол «таза емес» болып көрінеді. Ежелгі уақытта «таза емес» сөзі күнәкар, зұлым нәрсені емес, жай ғана қасиетті емес, зұлым күштердің әрекетіне қол жетімді дегенді білдіреді.

Банник туралыжәне бүгін олар көптеген қорқынышты оқиғаларды айтады. Ол кішкентай, бірақ өте күшті қарт, жалаңаш, ұзын, көгерген сақалы бар көрінеді. Оның зұлымдық еркі естен тану және кейде ваннада болатын жазатайым оқиғаларға байланысты. Банниктің сүйікті ісі – қайнаған сумен жуынғандарды күйдіріп, пештегі тастарды жарып, адамдарға «ату». Мүмкін, ол оны ыстық пешке сүйреп, тірінің терісін жұлып алуы мүмкін. Дегенмен, сіз онымен тіл табыса аласыз. Білімді адамдаролар әрқашан Банникке жақсы бу, балғын шайқау және таза су құйылған ыдысты қалдырады. Және олар ешқашан бір-бірін итермейді - Банник шыдай алмайды, ашуланады. Егер сіз Банниктің қолтығына түсіп қалсаңыз, моншадан жүгіріп шығып, Овинникті немесе Домовойды көмекке шақыруыңыз керек: «Әке, маған көмектесіңіз! ..»

Олар ормандарды тазартып, егістіктер мен жайылымдарға жер жырта бастағанда, жаңа жерлер, әрине, бірден өздерінің «кішігірім» құдайларына ие болды - дала жұмысшылары. Жалпы, көптеген нанымдар мен белгілер астық алқабымен байланысты. Демек, өткен ғасырға дейін ауыл шаруашылығы дақылдарын «еркек» және «аналық» деп бөлу сақталды. Мысалы, тек ер адамдар жүгері егіп, жалаңаштай дерлік шешініп, ескі шалбардан кесілген арнайы қаптарға тұқымдық дәнді тасиды. Осылайша, олар жыртылған егістікпен «қасиетті некеге» кіргендей болды және бір мезгілде бірде-бір әйел болуға батылы жетпеді. Бірақ шалқан «әйелдік» мәдениет болып саналды. Әйелдер оны да жалаңаш күйінде егіп, ұрпақты болу күшінің бір бөлігін Жерге беруге тырысты.
Кейде адамдар далада өңі ешкімге ұқсамайтын, мүлде қырсық қарияны кездестіретін. Қарт жолаушыдан мұрнын сүртуін өтінді. Ал егер адам менсінбесе, кенет оның қолында күміс әмиян болды, ал кәрі Полевик жоғалып кетті. Осылайша, біздің ата-бабаларымыз Жер қолын кірлетуден қорықпайтын адамдарға ғана жомарттық береді деген қарапайым ойды білдірді.

Ауылдарда жұмыс күні ерте басталды, бірақ түскі аптапты күткен дұрыс. Ежелгі славяндарда түсте ешкім жұмыс істемейтінін қатаң бақылайтын ерекше мифтік жаратылыс болды. Бұл Полудица. Ол ұзын ақ көйлек киген қыз, немесе керісінше - жүнді, қорқынышты кемпір ретінде елестетті. Жартылай жесірлер қорқады: әдет-ғұрыпты сақтамағаны үшін ол жазалауы мүмкін, ал қатал - қазір біз оны күн соғу деп атаймыз.

Ежелгі славянның тұрғын үйінің қоршауының артында орман басталды. Бұл орман бүкіл өмір жолын анықтады. Пұтқа табынушылық дәуірінде славян үйінде бәрі ағаштан жасалған, тұрғын үйдің өзінен қасықтар мен түймелерге дейін. Сонымен қатар, орман көптеген аң, жидектер мен саңырауқұлақтар берді. Бірақ адамға берілген артықшылықтардан басқа, жабайы орман әрқашан көптеген құпияларды жасырып келеді өлімге әкелетін қауіптер. Орманға барған сайын сіз оның иесі - Лешимен кездесуге дайын болуыңыз керек. «» көне славян тілінде «орман рухы» дегенді білдіреді.

Лешидің сыртқы түрі өзгермелі. Ол ең биік ағаштардан биік, алып болып көрінуі мүмкін немесе кішкентай бұтаның артына тығылуы мүмкін. Гоблин адамға ұқсайды, тек оның киімдері керісінше, оң жағында оралған. Лешидің ұзын сұр-жасыл шашы бар, оның бетінде кірпігі де, қасы да жоқ, көздері екі изумруд тәрізді - жасыл отпен жанады.
Гоблин бейқам адамды айналып өте алады және ол ұзақ уақыт бойы сиқырлы шеңбердің ішінде жабық сызықты кесіп өте алмай асығады. Бірақ Гоблин, барлық тіршілік иелері сияқты, табиғат жақсылыққа жақсылықпен қайтаруды біледі. Және оған бір ғана нәрсе керек: адам орманға кіре отырып, орман заңдарын құрметтесе, орманға зиянын тигізбесе. Ал егер сіз оған орманда өспейтін діңгек, бәліш, пряниктерді бір жерге қалдырып, саңырауқұлақтар мен жидектерге дауыстап рахмет айтсаңыз, Гоблин қатты қуанады.
Орыс тілінде «талдың жанында үйленуге» деген сөз бар. Ол азаматтық дегенді білдіреді, яғни. ер мен әйел арасындағы бейресми неке. Сонымен, орыс тілі судың жанында, қасиетті ағаштардың қасында - ракитте өткен ең ежелгі пұтқа табынушылық некелерін есте сақтады. Су қасиетті элементтердің бірі ретінде мызғымас анттың куәсі саналды.

Су құдайы өзендердің, көлдердің және бұлақтардың мифтік тұрғыны болды. Су адамы жалаңаш, жалаңаш қарт, көзді, балық құйрығы бар адам ретінде бейнеленген. Су көздері ерекше күшке ие болды, өйткені бұлақтар, аңыз бойынша, ең құдіретті құдай Перунның найзағай соғуынан пайда болды. Мұндай кілттер «сықырлау» деп аталды және бұл көптеген дереккөздердің атауында сақталған.

Сонымен, су - басқа табиғи эссенциялар сияқты - славян пұтқа табынушылары үшін ең алдымен мейірімді, мейірімді элемент болды. Бірақ, барлық элементтер сияқты, ол «сіз» деп қарауды талап етті. Өйткені, ол суға батып, бекер құртуы мүмкін. Құрбандық қажет болуы мүмкін. Ол ауылды шайып жіберді, Водянойдан «сұрамай-ақ» орнатады - біз қазір жергілікті гидрологияны білмей-ақ айтамыз. Сондықтан да Су адамы аңыздарда адамға дұшпандық жасайтын жаратылыс ретінде жиі кездеседі. Шамасы, славяндар, орманның тәжірибелі тұрғындары ретінде, суға батудан гөрі адасудан әлі де аз қорқады, сондықтан аңыздардағы Су адамы Лешиге қарағанда қауіптірек көрінеді.

Ал ежелгі славяндар мұның бәріне шын жүректен сенген.

қасиетті ағаштар
Тарихи деректерде жеткілікті аталмаған киелі ағаштар мен киелі тоғайлар, ортағасырлық жазушылар терминологиясындағы «ағаштар» мен «тоғайлар» ғибадат ету орындарының өзіндік категориясы болды.

Қадірлі ағаштардың бірі қайың болды, онымен бірге тұтас сызықкөктемгі әдет-ғұрыптар мен би әндері. Қайың жағалауларға, жақсылық пен құнарлылық рухтарына арналған болуы мүмкін. Этнографтар жас қайыңдардың «бұйрауы» туралы, қайыңның байлаулы бұтақтарының астындағы көктемгі ғұрыптық шерулер туралы көптеген мәліметтер жинады. Семиктегі кесілген қайың ағашы (ежелгі күн - 4 маусым) қандай да бір әйел құдайының бейнесі болды және барлық Семитский рәсімдерінің орталығы болды. Пұтқа табынушылық рәсіміне қатысқан ағаштар ленталармен және кестеленген сүлгілермен әдемі безендірілген.

Қабырғалардағы кестеде осы кезеңде дұға еткен және құрбандық шалған құдайлардың бейнесі бар: Мокош пен босанған екі әйел (ана мен қызы) Лада мен Леля, «тоғайлардағы», «ағаштардағы» дұғалар функционалды болуы мүмкін. ғибадатхана ормандағы тоғайға немесе ашық жерге сәйкес келетін кейінгі шіркеу құдайына, құдайлардың фрескалық бейнелері - жеке оқылатын ағаштар (немесе ағаштар-пұттар) және икондар - ағаштардағы Мокош пен Лада бейнелері.

Бұлақтардың, бұлақтардың, бұлақтардың жанында орналасқан ағаштар ерекше құрметке ие болды, өйткені мұнда бір мезгілде «өсудің» вегетативті күші мен жерден бұрқыраған бұлақтың тірі суына жүгінуге болады.

Оқушылар арасында өсетін қайың мен ағаш культінен емен культі айтарлықтай ерекшеленеді. Емен - Зевс пен Перун ағашы, ең күшті және ең берік ағаш - славяндық пұтқа табынушылық рәсімдер жүйесіне мықтап енді. Славяндық ата-баба үйі емен өсетін аймақта орналасқан және онымен байланысты нанымдар ежелгі дәуірге дейін баруы керек.

XVII - XIX ғасырларға дейін. емен және емен ормандары салт-дәстүрлердегі жетекші орнын сақтап қалды.

Жануарлар құдайлары
Славяндардың негізгі кәсібі егіншілік емес, аңшылық болған сонау бір дәуірде олар жабайы жануарларды ата-бабаларымыз деп есептеген. Славяндар оларды құдіретті құдайлар деп санаған. Әрбір тайпаның өз тотемі болды, яғни. тайпасы табынатын киелі жануар. Бірнеше тайпалар Қасқырды өзінің арғы атасы санап, оны құдай деп қастерлеген. Бұл аңның аты қасиетті болды, оны дауыстап айтуға тыйым салынды, сондықтан олар «қасқырдың» орнына қаһарлы деді және өздерін «лутичи» деп атады.

Қысқы күн тоқырауында бұл тайпалардың еркектері қасқырға айналуын білдіретін қасқыр терісін киетін. Сондықтан олар жануарлардың ата-бабаларымен сөйлесіп, олардан күш пен даналық сұрады. Қасқыр тайпаның күшті қорғаушысы, зұлым рухтарды жегіш болып саналды. Қорғау рәсімдерін орындаған пұтқа табынушы діни қызметкер де жануар терісін киген. Христиандықтың қабылдануымен пұтқа табынушы діни қызметкерлерге деген көзқарас өзгерді, сондықтан «қасқыр-длак» сөзі (яғни длака киген - қасқыр терісі) зұлым қасқыр деп атала бастады, кейінірек «қасқыр-длак» айналды. «гуль».

Пұтқа табынушы орманның иесі аю болды - ең күшті аң. Ол барлық зұлымдықтан қорғаушы және құнарлылықтың қамқоршысы болып саналды - аюдың көктемгі оянуымен ежелгі славяндар көктемнің басталуымен байланыстырды. ХХ ғасырға дейін. көптеген шаруалар өз үйлерінде аюдың табанын тұмар-тұмар ретінде ұстаған, ол өз иесін аурулардан, бақсылықтан және барлық қиындықтардан қорғауы керек. Славяндар аюға үлкен даналық, дерлік барлық ғылымдар берілген деп есептеді: олар аңның атымен ант берді, ал антты бұзған аңшы орманда өлімге ұшырады.

Аю туралы миф – орман иесі және құдіретті құдай – ертегілерде сақталған. Бұл құдайдың шын есімінің киелі болғаны сонша, ол дауыстап айтылмаған, сондықтан бізге жеткен жоқ. Аю – аңның лақап аты, «қоректенбеген» дегенді білдіреді, «лаир» сөзінде анағұрлым көне түбір – «ер» сақталған, т.б. «қоңыр» (лаир - бердің ұясы). Ұзақ уақыт бойы аю киелі жануар ретінде құрметтелді, тіпті кейінірек аңшылар «аю» сөзін айтудан әлі де тартынған.

Аңшылық дәуіріндегі шөпқоректілердің ішінде Олениха (бұлан) ең құрметті - құнарлылықтың, аспанның және күн сәулесінің ең ежелгі славян құдайы болды. Нағыз бұғылардан айырмашылығы, құдай мүйізді деп есептелді, оның мүйіздері күн сәулесінің символы болды. Сондықтан бұғы мүйізі қарастырылды күшті амулеткез келген түнгі зұлым рухтардан және саятшылықтың кіреберісінің үстінде немесе тұрғын үйдің ішінде бекітілген. Мүйіздердің атауы бойынша – «соқа» – бұғы мен бұлан жиі бұлан деп аталды. Аспан бұландары туралы мифтердің жаңғырығы - бұлан және Кіші жұлдыз шоқжұлдыздарының халықтық атаулары.

Аспан тәңірлері – Бұғылар – жаңа туған бұғыларды бұлттан жаңбырдай төгіп, жерге жіберді.

Үй жануарларының ішінде славяндар жылқыны бәрінен де қатты қастерлеген, өйткені бір кездері Еуразия халықтарының көпшілігінің ата-бабалары көшпелі өмір салтын ұстанған, ал аспанға жүгірген алтын жылқы кейпінде күнді елестеткен. Кейінірек күн құдайының арбамен аспан арқылы өткені туралы миф пайда болды. Саятшылықтың безендіруінде күн жылқысының бейнесі сақталған, жотамен тәж киген, бір немесе екі ат басының бейнесі. Жылқының басы немесе жай тақа бейнеленген тұмар, басқа да күн нышандары сияқты, күшті тұмар болып саналды.

Гуманоидтық құдайлар
Уақыт өте келе адам жануарлар дүниесінен қорқудан арылып, құдайлар бейнелеріндегі жануарлардың белгілері біртіндеп адамға орын бере бастады. Орман иесі аюдан мүйізі мен табаны бар, бірақ әлі де адамға ұқсайтын жүнді гоблинге айналды. Аңшылықтың қамқоршысы Леши бірінші ұсталған аңның діңгегінде қалды. Ол адасып кеткен саяхатшыны орманнан шығара алады деп есептелді, бірақ егер ол ренжісе, ол, керісінше, адамды қалың бұтаға апарып, оны жойып жіберуі мүмкін.

Христиандықтың қабылдануымен гоблин, табиғаттың басқа рухтары сияқты, дұшпандық ретінде қабылдана бастады.

Славяндар арасындағы ылғал мен құнарлылықтың құдайлары су перілері мен айырлар болды, олар сиқырлы мүйіздерден өрістерге шық төгеді. Олар көктен ұшып келе жатқан аққу қыздар туралы, содан кейін құдықтар мен бұлақтардың қожайындары туралы, содан кейін суға батқан мавкалар туралы, содан кейін түсте астық алқаптарын аралап, күш беретін түскі әйелдер туралы айтылды. құлаққа.

Халық нанымына сәйкес, жаздың қысқа түндерінде су перілері су астындағы баспаналарынан шығып, бұтақтарда тербеледі, егер олар адамды кездестірсе, қытықтап өледі немесе көл түбіне сүйреп апарады.

Құдайлар - құбыжықтар
Ең қорқыныштысы жер асты және су асты әлемінің иесі - Жылан деп саналды. Жылан - күшті және жау құбыжық - кез келген халықтың мифологиясында кездеседі. Славяндардың жылан туралы ежелгі идеялары ертегілерде сақталған.
Солтүстік славяндар Жыланға - жер асты суларының иесіне табынып, оны кесіртке деп атады. Кесірткенің киелі жері батпақтарда, көлдер мен өзендердің жағасында орналасқан. Лизардтың жағалаудағы храмдары мінсіз дөңгелек пішінге ие болды - кемелдіктің, тәртіптің символы ретінде бұл құдайдың жойқын күшіне қарсы болды. Құрбан ретінде кесіртке қара тауықтардың, сондай-ақ жас қыздардың батпағына лақтырылды, бұл көптеген нанымдарда көрініс тапты.

Кесірткеге табынған барлық славян тайпалары оны күн сәулесінің жұтқышы деп есептеді, күн сайын кешкі жарық дүниенің шегінен шығып, жер асты өзеніндей шығысқа қарай жүзеді. Бұл өзен батыс аузымен күнді жұтып, шығыс жағынан кекірген қос басты Кесірткенің ішінде ағып жатыр. Мифтің көнелігі кесірткенің күнге дұшпан еместігінен көрінеді: ол жарықты өз еркімен қайтарады.

Су астындағы құдайға құрбандық шалу салты солтүстікте өте ұзақ уақыт өзгерген түрде болған: мысалы, 20 ғасырдың басында Онегада. қарттар қорқақ жасап, оны ағып жатқан қайықпен көлге жіберіп, сол жерде батып кетті. Кесірткеге әкелінетін тағы бір құрбандық – жылқы, оны алдымен бүкіл ауыл бағып, кейін суға батып жіберген.

Егіншілікке көшумен аңшылық дәуірінің көптеген мифтері мен діни идеялары өзгертілді немесе ұмытылды, көне салт-дәстүрлердің қатаңдығы жұмсарылды: құрбандық шалу жылқы, кейінірек тұлып шалумен ауыстырылды. Ауыл шаруашылығы дәуірінің славян құдайлары адамға жарқын және мейірімді.

Күнтізбелік мерекелер мен рәсімдер
Славяндардың күнтізбелік мерекелері мен салт-дәстүрлері шаруаның экономикалық (демек, өмірлік маңызды) мүдделерімен тығыз байланысты болды, сондықтан олардың даталары негізінен ауылшаруашылық маусымдарымен анықталады. Сонымен қатар, жыл сайынғы мерекелік циклді әдетте күн қозғалысымен байланысты ең маңызды астрономиялық даталармен анықтау мүмкін емес еді.
Жалпы славяндық мерекелердің маңызды бөлігі ата-бабалар культімен байланысты болды. Ежелгі заманнан бүгінгі күнге дейін (атап айтқанда, шығыс славян халықтары арасында) Радоница, Семик (Үштікке дейін) және Дмитриевская зираттары мен ата-анасының зираттарына бару дәстүрі сақталған. ата-ана сенбі. Қабір басында ас ішу, арақ-шараппен еске алу, марқұмға ас қалдыру әдет-ғұрыптары да көнеден келе жатыр. Соңғы уақытқа дейін басқа жерлерде пұтқа табынушылықтың жерлеу ғұрыптарының қалдықтары сақталған Христиандық мерекелер, мысалы, Рождество уақыты, Масленица және Таза бейсенбі. Святкиде қыс мезгіліне байланысты зиратқа бармай, ата-бабаларын үйде еске алды. Таза бейсенбіде ата-бабаларға арнап моншалар жылытылды (жуынсын деп) және қақпаларда от жағылды (жылынсын деп). Әдетте, жерлеу тойлары жылдың маңызды кезеңдеріне - күн мен түннің теңелуіне сәйкес келетін. Шамасы, осынау шекаралық кезеңде тірілер әлемі мен өлілер әлемінің арасындағы қақпалар ашылып, өлілердің рухтары дүниеге келді. Олар ұрпақтарына қонаққа барды, оларды дұрыс қарсы алу - жылыту, жуу, ішу және тамақтандыру. Ата-баба рухы бата бере алатын немесе олар бақытсыздық жібере алатын - бәрі олардың қалай қарсы алғанына байланысты болды, сондықтан ата-бабаларды құрметтеу өте маңызды болды.
Қайтыс болған ата-бабалар, жер бетінде, о дүниеде жатқандар сияқты, адам санасында жермен байланысты болды, сондықтан болашақ өнім көбінесе ата-бабалардың батасына байланысты болды. Мысалы, Масленица ұрпақты болу идеясымен де, ата-бабалар культімен де байланысты - жарыстар (бәйгелер, жұдырықтар, қарлы қаланы басып алу) және Масленицадағы басты тағам, ал құймақ оларға арналды. естелік ас. Шаруаның басты экономикалық мүддесі ретінде жердің құнарлылығы мен малдың құнарлылығына оның мерекелері мен әдет-ғұрыптарында ерекше мән берілген. Василий кешінде (Жаңа жыл қарсаңында) салттық тағам дайындалды - торай немесе қойдың аяғы, ірі қара мал түрінде печенье («ешкі») пісірілді - мұның бәрі малдың құнарлылығы мен амандығын тарту болды. Сол мақсатқа малдың қауіпсіздігін қамтамасыз етумен қатар, көктемде малды алғаш жайлауға шыққан Георгий күнінің көптеген рәсімдері де қызмет етті.

Масленицаның қорқыныштысы
Жердің құнарлылығына әртүрлі салттық кейіпкерлерді бейнелейтін тұлыптары бар көптеген рәсімдер ықпал етті - бұл Шроветид, Ярила, Кострома, Кострубонко. Рәсімге, әдетте, бейнені құрметтеу және құрметтеу, онымен бірге көшеде жүру, көңіл көтеру, содан кейін ұзату - жерлеу, өртеу немесе жырту кіреді. Шамасы, қорқау құнарлылық пен құнарлылықтың орталығы болған және оны шығарып салу рәсімдері бұл құнарлылықты жерге жеткізуі керек еді - әсіресе мұндай рәсімдер әрдайым дерлік көктемде немесе жаздың басында өткізілетіндіктен.
Семик және Үшбірлік аптасында қорқатын рөлін Троица (Семицкая) қайың орындады, олармен бірдей дерлік салт-дәстүрлерді орындады - олар оны безендірді, оған табынды және құрмет көрсетті, қайың астында салт-дәстүрлік тағамды жеді, ән айтты және би биледі. дөңгелек билер, ол үшін бұтақтар бұралған, «күмления» ырымын орындаған, ауылды аралап, соңында бұтақтарды сындырып, өріске шашатын - бұл барлық рәсімдердің мақсаты құнарлылық пен жақсы өнім тарту болды. құнарлылық және табысты ана болу, жинақталған жағдай сияқты. Қайыңмен өткізілетін барлық семиттік рәсімдерге тек қыздар мен әйелдер қатысты.
Сонымен қатар, жаңбыр жаудыратын ырым-жырымдар (құрғақшылық кезінде; ұзақ жауған жағдайда ырым жақсы ауа-райына қол жеткізуге бағытталған) құнарлылықты қамтамасыз етуге және егін жинауға ықпал етуі керек еді. Бұл рәсімге Додола немесе Пеперуда деп аталатын қыз, әдетте жетім қатысты. Ғалымдардың пікірінше, оның аты мен кескінінің өзі, шамасы, найзағай-Перунмен байланысты (мүмкін, Додола найзағайдың әйелі болған). Оны ауылды аралап, гүлдермен безендіріп, сумен суарып, жаңбыр сұрап ән шырқады.

Генрих Семирадский. Иван Купаладағы түн
Ең маңызды славян мерекелерінің бірі Иван Купала түні болды. Бұл кеште жалпыұлттық мерекелік шаралар ұйымдастырылды - ән мен би. Купала ғұрыптарынан от жағу және оттың үстінен секіру, жүзу және жанып тұрған дөңгелектердің беткейлерінен атпен жүруді атап өту керек. Көбінесе мереке жабайы сипат алды. Сонымен қатар, бұл түнде дәрілік және сиқырлы өсімдіктер жиналды.
Қайта құруларға сәйкес, славяндарда құдайларға арналған мерекелер болды. Атап айтқанда, Перунов күні және Велеске арналған күн болуы мүмкін, олар кейіннен Илья күнімен және Әулие Петрді еске алу күнімен ауыстырылды. Себастияның Блезі немесе Николайдың күні. Алайда, бізде бұл мерекелер туралы тікелей деректер жоқ, сондықтан олардың мерзімі мен мазмұны тек қайта құру болып қалады.

Үйлену тойының салт-дәстүрлері мен рәсімдері
Үйлену тойының әдет-ғұрыптары неке түріне байланысты әртүрлі тайпалар арасында әртүрлі болды. Славяндық пұтқа табынушылық неке көп әйелді болды: кейбір жағдайларда ер адамның бірнеше әйелі мен күңдері болуы мүмкін, басқаларында әйелдердің неке серіктестері өзгеруі мүмкін. «Өткен жылдар ертегісі» славян тайпалары арасында неке және үйлену тойының екі түрін ажыратады, оларды шартты түрде патриархалдық және матриархалдық деп атауға болады.

Патриархалдық неке:
Гладтардың әкелерінің момын және тыныш, келіндері мен әпкелерінің, енелері мен ата-аналарының алдында ұялшақ болатын әдеті бар; ене мен қайын ағалардың алдында үлкен ұяттылық; оларда да неке салты бар: күйеу бала қалыңдыққа бармайды, бір күн бұрын әкеледі, ал келесі күні қызға әкеледі - не береді. Осыған ұқсас әдет-ғұрыптарды VI ғасырда Византия авторы Маврикий сипаттайды:

Әйелдерінің қарапайымдылығы адамдық болмыстан асып түседі, сондықтан олардың көпшілігі күйеуінің өлімін өлім деп санап, өмір бойы жесір қалуды есептемей, өз еркімен тұншықтырып өлтіреді.

Патриархалдық неке мен көп әйел алу ежелгі славяндарға тән. Мысалы, қалыңдықтың бағасы шақырылды Ежелгі Русь«вено», ал үйлену тойы - күйеу жігіттің «шешінуі». Ежелгі «етік шешу» күйеу жігіттің аяқ киімін шешіп алудың кеш ырымдары мен «аяқты жу, су іш» деген сөзбен жазылған. Шежіреде айтылған жағдайларда қалыңдық үнемі «әкелінетін».

матриархаттық неке:
...Олар некеде болған жоқ, қызды судың жағасында алып қашатын... Әкелері мен келіндерінің астында ұятқа қалдырған, неке қимайтын, бірақ ауыл арасында ойындар ұйымдастырылған, және олар осы ойындарға, билерге және әр түрлі жын-шайтандық әндерге жиналды және олармен келісе отырып, әйелдерін ұрлап кетті: олардың екі және үш әйелі болды.
Христианға дейінгі үйлену тойлары мен әдет-ғұрыптары туралы кейбір мәліметтерді пұтқа табынушылыққа қарсы шіркеу ілімдерінен алуға болады:

Ал пұтқа табынушылардың істейтіні мынау: келін алған кезде суға жетелеп апарады, жын-шайтандардың құрметіне тостаған ішеді, жүзік, белбеулерді суға тастайды.

Су (көл, құдық) жағасында неке қию дәстүрі кейінгі этнографиялық деректермен – халықтық белгілермен және Никон реформасынан кейін кейбір ескі сенушілермен қайта жанданған осыған ұқсас ырыммен расталады. Екінші жағынан, үйлену тойының соңғы рәсімдерінің бірі - қалыңдықтың сынағы, онымен өзенге немесе көлге суда серуендеу. Ал біреу той жасаса, оны домбырамен, сыбызғымен және басқа жын-шайтандық кереметтермен тойлайды.
Ал одан да жаман болады: олар еркек жыныс мүшесін жасап, шелектерге, тостағандарға салып, солардан ішеді және оны шығарып, жалап, сүйеді.

Ежелгі Русьте үйлену тойының бір түрі болғаны сөзсіз. Фаллус сиқырлы символ ретінде қолданылғаны анық: ол жас жұбайларға құнарлылық пен жердің құнарлылығын беруі керек еді. Археология да бұл ілімнің деректерін растайды - ежелгі орыс қоныстарынан табылған ағаштан қашалған фаллустардың бірнеше рет табылуы.

Жерлеу рәсімдері мен ата-бабаға табыну
Өлген ата-бабалар культі славяндар арасында ерте заманнан соңғы уақытқа дейін өте кең таралған. Осыған байланысты славяндық жерлеу рәсімі қызығушылық тудырады. «Өткен жылдар ертегісі» вятичидегі бұл салтты сипаттайды:

Ал егер біреу өлсе, оған ас береді. Одан кейін үлкен от жағып, үстіне өлі адамды қойып, өртеп жібереді. Содан кейін сүйектерді жинап алып, оларды шағын ыдысқа салып, жол бойындағы бағанаға қойды. Вятичи бүгінде осылай істейді. Дәл осындай әдетті Кривичи және басқа пұтқа табынушылар ұстанады.

Бұл жерде той-думан дегенде марқұмды еске алуға арналған жарыстар, жалпы, еске алу шаралары деген сөз болса керек. Марқұмның сүйегі салынған ыдысты жолдардың жанындағы бағаналарға қалдыру салты кейінгі этнографиялық деректерде нақтыланған: зираттағы бағаналар тірі мен өлі арасындағы шекараның бір түрі саналған. Бұл бағаналарға жерлеу рәсімінде қолданылатын ыдыс-аяқ тасталды. Бағандардың өздері көбінесе шатыр мен ойықтармен жасалды - олардың жанында өмір сүрген өлгендердің рухына ыңғайлы болу үшін. Кейінірек зират бағандары православие кресттерімен ауыстырылды.

Жерлеу рәсімі туралы деректерді Ольганың Древляндар өлтірген күйеуі князь Игорьді қалай жерлегені туралы хроникалық әңгімеден де алуға болады:

Ольга Древляндарға хабарлама жіберді: «Міне, мен сізге келіп тұрмын. Күйеуімді өлтірген қаланың қасында көп бал қайнатып ал, сонда мен оның моласына жылап, күйеуіме ас берейін. Мұны естіген олар көп бал әкеліп, қайнатады. Ольга кішкентай серіктерімен және жарықпен Игорьдің бейітіне келіп, күйеуі үшін жылады. Сосын ол адамдарға үлкен қорған құюды бұйырды, ал олар оны құйып бергенде, ол той жасауды бұйырды. Содан кейін Древляндар ішуге отырды, ал Ольга жастарына оларға қызмет етуді бұйырды.

Осы үзіндіден ас ішу болғаны, қабірлердің үстіне қорғандар салынғаны (олардың көлемі жерленгендердің жағдайына байланысты болғанға ұқсайды) және марқұмның қабірі басына жылау салты болғаны шығады. Бұл мәліметтердің барлығы этнографиялық жазбалар мен (қорғандар туралы) археологиялық деректермен расталады. Осы әдет-ғұрыптардан басқа, Прологта жерлеу рәсімдерінің «быдын», яғни қырағылық, түнде марқұмның қасында сергек тұру, оны жоқтау, ән айту сияқты көптеген адамдар орындаған сияқты. және ойындар.

Жерлеу рәсімі туралы қызықты ақпаратты Владимир Святославичтің өлімі туралы хроникалық әңгіме береді:

Түнде олар екі тордың арасындағы платформаны бұзып, оны (Владимирді) кілемге орап, арқанмен жерге түсірді; содан кейін оны шанаға отырғызып, оны алып кетіп, бір кездері өзі салған Құдайдың Киелі Анасының шіркеуіне орналастырды. Мұны естіген сансыз адамдар жиналып, оны жоқтап жылады...

Бұл жағдайда ең көне салтты байқауға болады - марқұмды орындау үшін олар қабырғаны бұзады. Бұл әдеттен тыс жолмен шығарылған марқұм қайтып оралмауы, тірілердің мазасын алмау үшін жасалады. Бұл үзіндіде сипатталған тағы бір көне ғұрып – жаз мезгіліне қарамастан марқұмды шанамен тасымалдау. Шаналар жерлеу рәсімдерінде ең құрметті, тыныш және ретінде пайдаланылды қатты көріністасымалдау.

Еске алуда барлық шығыс славяндары үшін ортақ салттық тағам бар - бұл кутя, құймақ және желе. Шығыс славяндық мерекелердің барлығы дерлік жылдың маңызды сәтінде - Рождество уақытында, Таза бейсенбіде және Радоницада, Семикте және Дмитриев күніне дейін еске алынған өлген ата-бабалар культімен байланысты. Өлгендерді еске алу күндері олар үшін монша жылытылды, от жағылды (жылыту үшін), оларға тамақ қалдырылды. мерекелік дастархан. Рождестволық мумерлер басқа әлемнен келген және сыйлықтар жинаған ата-бабаларды бейнеледі. Бұл әрекеттердің барлығының мақсаты – марқұм болған ата-бабалардың жанұяға батасын беруі мүмкін, немесе зиян келтіруі мүмкін - үркіту, түсінде пайда болу, мұқтаждықтарын қанағаттандырмағандарды азаптау, тіпті өлтіру болды.
Славяндар арасында «кепілге қойылған өлілер» деп аталатын сенім өте кең таралған. Өз өлімімен өлмеген адамдар өлгеннен кейін тынышталмай, тірілерге зиянын тигізе алады деп есептелді, сондықтан олар жалпы еске алу кезінде ырымшылдықпен қорқады және құрметтелді.

Славян күнтізбесі

Мұнда ұсынылған графикалық схема Велес кітабында тізімделген славян құдайларының пантеонының маусымдық күнтізбеге қалай оңай сәйкес келетінін анық көрсетеді, ол славяндардың ата-бабаларының негізгі қызметтерін көрсетеді: егіншілік, аңшылық, балық аулау, ара шаруашылығы, сондай-ақ негізгі мерекелер. бұл әр циклді бастады және аяқтады.

Ежелгі уақытта славяндар жылды үш негізгі маусымға бөлді: ауылшаруашылық жұмыстары кезеңі (көктем), пісу және егін жинау уақыты (жабық жаз және күз) және қыс. Бұл үш мезгіл диаграммада жасыл, сары және көк түстермен көрсетілген, бұл белгілі бір маусымды қай құдайлардың қамқорлық жасағанын және олардың күндерін қашан тойлағанын бірден анықтауға мүмкіндік береді. Велес кітабында мұндай архаикалық үш маусымдық циклдің болуы оның шынайылығын дәлелдейді. Кейінірек көретініміздей, төрттік бөліну үрдісі қазірдің өзінде бар (әр маусымда төрт ай және әр айда төрт апта).

Күнтізбенің көрсетілген үштұғырлылығы оның үнді-арий мәдениеттер қауымдастығы дәуірінен бастау алатын терең тамыры туралы куәландырады. Содан кейін жылдың үш маусымдық сипаты ежелгі үнді-арийлердің дүниенің үштігі туралы идеясымен анықталды (Сварог-Перун-Свентовид және славян-арийлер мен Вишну арасындағы Яв-Прав-Нав). ҮШ ҚАДАМ арқылы ғалам, индустар арасында).
Ғалымдардың – астроархеологтардың пікірінше, б.з.б. 2300 ж. ежелгі киелі орындар-обсерваториялардың ай белгілері күндіктерге ауыстырылды және Сварог пен Даждбогтың күнтізбелік-астральды тандемі (басында Телец бар күн белгісі) пайда болды. Телец - Даждбогтың бейнесі. Таурус біздің эрамызға дейінгі 4400-1700 жылдар аралығында Күн Зодиакын басқарған. б.з.д., одан кейін 2300-1700 жж. BC. - бұл славяндар өзара байланысты Сварог-Даждбогты құрметтей бастаған уақыт. Дәл осы кезде славян-арийлік үш бөліктен тұратын күнтізбе қалыптаса бастады.

Бұл күнтізбенің 9 ғасырға дейін белгілі болғаны. AD («Велес кітабының» жазылу уақыты) оның әмбебаптығын, оны қазір де қолдануға болатынын және өз кезегінде киелі орындар-обсерваториялар жүйесіне сүйенген Күннің славян діни қызметкерлерінің мұрагерлігінің терең дәстүрлерін көрсетеді. Дунай-Днепр аймағындағы Ежелгі Аратта V – IV мың. б.з.б. және Майдандар (ежелгі үнді «айдандары»).
Сол кездегі егіншіліктің солтүстік шекарасын бойлай созылып жатқан мұндай киелі-обсерваториялар солтүстік пен оңтүстікте қорғандар мен көне киелі орындар бөлініп жатқан үндіеуропалық мәдениеттің арқауын құрады. Олардың діни қызметкер-қызметшілері мыңдаған жылдар бойы бір-бірімен байланыста болды, тіпті соңғы антикалық дәуірде де Аполлон бастаған гиперборейліктердің алыс сапарлары туралы аңыздармен ағартушы гректер мен римдіктерді таң қалдырды. Ақырында, бұл дәстүр христиандықтың мақұлдауымен және күнтізбелік-обсерваториялық функциялары шіркеуге ішінара берілген храмдардың жойылуымен үзілді.

Ендеше сызбаға назар аударайық.

Бұл күнтізбеге жетпіс жеті құдай кіреді, олар жеті шеңбер-колда орналасқан (жеті - славяндар үшін қасиетті сан)
Орталықта Ұлы Триглав (Сварог-Перун-Свентовид) орналасқан.
Сварог (санскрит тілінен svga- «аспан») - Жоғарғы Құдай, Әлемнің Иесі, Әлемнің Жаратушысы. Ол бүкіл Зодиактың бастамасы мен мәні. Ол Ереже заңы бойынша Навиден Явты жаратты, міне, осымен бітті. Явиде аяқталатын нәрсе қайтадан Навға өтеді. Наваның көк түсі бар, аспанның түсі. Сондықтан диаграммада көрсетілген Триглав белгісіндегі Сварог көк сегментке бағытталған. Бұл Нави символы, Қыстың символы болса да, дәл осы кезеңде қысқы күн тоқырауы (Коляда) пайда болады, «күн жазға айналады», ал Қараңғылық қойнауында Өмір (Яв) туады. (Нави).
Перун - Өрт белгісі, оның элементі - Жаз, ол сары сегментке бағытталған.
Свентовид - Көктемнің иесі - жасыл сегментке нұсқайды. Схеманың ортасында орналасқан Ұлы Триглавтың түпнұсқалық ежелгі славян белгісі, ол түсінде шифрды ашып, орындай алды, Нави-Рави-Яви, Сварог-Перун-Свентовид, Көктем заттардың ең жақын қарым-қатынасын толығымен көрсетеді. -Қыс-Жаз, Ауа-От-Жер және басқа да ата-бабаларымыздың көп өлшемді философиясын құраған «үштіктер».
«Үш» жоғарыда айтылғандай, славяндық ведизмдегі қасиетті сан болғандықтан, төменде келтірілген барлық құдайлар Үштіктерге - Ұлы және Кіші Триглавтарға бөлінеді.
Тек бірінші коло екі құдаймен бейнеленген - Белобог пен Чернобог, жарық пен қараңғылық, Ашық және Нави құдайлары. Сонымен қатар, оларды бөлетін әлемдік ось - Сварга, оның екі жағында олар соғысады және осылайша әлемді теңестіреді.

Екінші коло - Хорс, Велес, Стрибог - Жаз құдайлары. Қыс, көктем. Велес сонымен қатар жер асты әлемінің құдайы, Нави патшалығының құдайы ретінде әрекет етеді, онда өлгендердің жаны өлгеннен кейін барады.

Үшінші баған алдыңғыға сәйкес келеді, мұнда әрбір сегмент екі ішкі циклге бөлінеді: Stribog Roof және Vyshen қамтиды. Тағы бір нұсқа - Крыжня - Крыжен. Крыжня мезгілі – мұздың жылжыған уақыты, қардың еру уақыты, ТӨҢІРДЕ ілініп тұрған мұз айдындарынан тамшылар шырылдай бастайды. Шатыр - көктемнің ең басы, ал Вышен (VESHEN-тің басқа нұсқасы) қазірдің өзінде толығымен көктем, КӨКТЕМ уақыты. Көктемнің иесі Стрибог осы екі кеуекті қамтиды, дәл солай Хора Лелге (жаздың басы) және Летичке (жаздың шарықтау шегі), ал Велес Радогошчқа (қыстың басы) және Колендоға бөлінген.

Төртінші бағанда үш негізгі маусымның құдайларының басқа гипостазалары берілген, онда Яр Көктемді, Дажд - құдай - Жазды және Сұр - Қысты белгілейді.

Бесінші коло - әр маусым төрт айға бөлінеді, онда Белояр - наурыз, көктемнің басы және славяндық ауылшаруашылық күнтізбесі. Әрі қарай, сағат тілімен - Ладо (сәуір). Купало (мамыр - ежелгі күнтізбелер Купало мамыр айында тойланғанын растайды), Сенич (маусым), Житнич (шілде), Венич (тамыз), Зернич (қыркүйек), Овсенич (қазан), Просич (қараша), Студич (желтоқсан) , Ледич (қаңтар), Лютич (ақпан).

Алтыншы және жетінші ставкалар табиғатқа және негізгі ауылшаруашылық іс-шараларына сәйкес әр айдағы төрт аптаның атауларын білдіретін сияқты.
Сонымен, Белоярда әдемі (Красич) Көктем-Жива (Живич) келеді, бәрі оянады, алғашқы шөп пайда болады (Травич). Ауыл шаруашылығы жұмыстарына дайындық басталады. Сиқыршылар адамдарға Ведаларды (Ведич) ашады - көктем қолайлы бола ма, яровицаны қашан себу керек және т.б. Көктемгі күн мен түннің теңелуі келеді, ал Ұлы Яр мерекесі келеді, немесе басқаша айтқанда, Богояров күні (Ұлы күн).
Ладо айында сабақтар жасылға айналады (Стеблик), гүлдер (Цветич) және жапырақтары (Листвич) гүлдейді, құстар сайрай бастайды (Птичич). Көктемнің оянуының осынау қуанышты күндерінде Қызыл тау мерекесі аталып өтіледі – Қарпен тауларындағы бабалардың бай да бейбіт өмірінен естелік. Барлық қайтыс болған туыстары еске алынады (қазіргі Ата-аналар күніне сәйкес келеді).
Купалода жануарлар (Зверич) көктемгі ойындарды бастайды. Аспан ашылып, адамдар жұлдыздарға тамсанады (Звездич). Өзендер мен көлдерде су (Водич) жылынып, шомылу маусымы басталады. Купало тойланады - славяндық тазалық пен денсаулық құдайы.

Сеничке күркіреген (Громич) жаңбыр (Дождич) жауады, жемістер (Плодич) және тұқымдар (Семич) піседі, шөп шабу қызу жүріп жатыр. Жазғы күн тоқырау күні келе жатыр - Ұлы Триглав мерекесі (қазіргі Үшбірлік).
Житничте әк (Липич) бал, аралар үйір (Пчелич), өзендерде – балық көп (Рыбич), ормандарда – жидектерге (Ягоднич) бай. Бұл айда Перун күні атап өтіледі, ол шайқастар мен күрестердің құдайы ретінде әрекет етеді, сонымен қатар егіннің қамқоршысы болып табылады. Бұл Вергунец-Перунттардың кейпінде әрекет етіп, жерге құнарлы жаңбыр жауып, ормандар мен шалғындар гүлденіп, Огнищанский егістіктеріне дәнді дақылдар төгіліп, жомарт өнімге уәде берген Перунның арқасында.
Веничте қайың (Березич), үйеңкі (Кленич) және қамыс (Тростич) жиналады. Жасыл (Зеленич) шөптерді екінші шабу. Астық жинау басталады - олар бидайды, қара бидайды орып, оны бауларға байлайды («вено венят» - ВЕНИЧ қайдан шыққан). Бірінші бау немесе Даждбожы күні тойланады.

Зернич - Страда (Страдич) аяқталды. Ағымдарда астық бастырылады, бункерлерге салынады. Көлдер (Озернич) қозғалмай қатады, таулар (Горич) тұманға айналады, күзгі желдер соға бастайды (Ветрих). Күзгі күн мен түннің теңелетін күні келеді, Ұлы Овсені тойланады.
Овсенич - тіпті сабан да алынып тасталды (Соломич), жапырақтың түсуі (Листопадич) және саңырауқұлақтарды жинау уақыты (Грибич). Адамдар суық қыста бай қорлармен құтқарылатынына (Spasich) қуанады. Кішкентай Овсени тойланады.

Prosich - бірінші ұнтақ. Күзгі сауда сияқты аңшылықтың да уақыты. Жан-жақтан көпестер-қонақтар (Гостич) келеді, әңгімелесулер (Беседич), қонақжай және қонақжай славяндар Радогощты тойлайды.
Студич - қар жауады (Снежич), аяз жерді бұзады. Әскери (ратикалық) дайындықты бастау уақыты келді. Сондай-ақ саяхатқа (Wanderer), алыс елдерге баруға болады (Page). Ай Коляда мерекесімен аяқталады - қысқы күн тоқырау күні және Рождество уақыты жыл сайынғы колоның аяқталуына және жаңа жас Күннің (Рождествоның) тууына арналған.

Ледич - бұл бұдан былай күн сайын «жіппен» жарық (Свендич) қоса бастаған Сварож Навидің иесі Велестің мерекесі. Белес патшалығындағы Щура мен Ата-бабаларды (Щурих) құрметтейді. Бұл айда ру жиналыстары, ақсақалдар кеңесі (Радич) өткізіледі, князьдер мен ақсақалдар (Редич) сайланады және басқа да «қоғамдық шаралар» өткізіледі.

Люч - аяз әлі де қатты болса да, күн » жер асты әлемі«күш жинап, жарық қосады (Светич). Бұл айда Род-Рожанич-Сварог (Кин), Тұңғыш Ата-Баба-Текті. Қан туыстары (Кравич) жиналып, әр түрлі нәрселерді талқылайды, сары маймен құймақ жейді (Масленич). Масленица мен Шатыр тойланады - адамдар қысты шығарып салады.

Сондықтан үнемі және мәңгілік Сварогье Коло айналады, Үлкен және Кіші сандарды өлшейді, олар Сандар арқылы есептеледі.
Айта кету керек, бұл күнтізбеге маусымдық циклдармен байланысты емес және былайша айтқанда, «әмбебап» құдайлар кірмейді - бұл Числобог, Ана-Сва-Даңқ, Макош, Семаргл-Феребог және басқалары, олардың функциялары. болмыстың басқа жақтарымен байланысты болды.

Сіз славяндар туралы өте ұзақ уақыт айта аласыз, бірақ бұл славяндардың тарихы болады. Соңында, біз славяндардың шығу тегі тақырыбына тоқталамыз, сонымен қатар қазіргі славяндар туралы бірнеше сөз айтамыз.

Славяндар (ежелгі дәуірде словендер) - шығыс және оңтүстік-батыс Еуропадағы тіл жағынан туыстас этностардың ең үлкен тобы, ортақ шығу тегі бойынша біріктірілген. Тілдік және мәдени жақындығына қарай славяндар үш үлкен топқа бөлінеді: шығыс, батыс және оңтүстік.
Славян халықтарының жалпы саны 2002 жылғы мәліметтер бойынша 300 миллионнан астам адамды құрайды, оның ішінде: орыстар – 145,2 миллион, украиндар – 50 миллионға жуық, белорустар – 10 миллионға дейін; поляктар – 45 миллиондай, чехтер – 10 миллиондай, словактар ​​– 5,5 миллион, лусатиялықтар – 0,1 миллион; Болгарлар – 9 – 10 миллион, сербтер – 10 миллионға дейін, хорваттар – 5,5 миллион, словендер – 2,5 миллионға дейін, черногорлықтар – 0,6 миллион, македондықтар – 2 миллион, мұсылмандар (өз аты – бошхатси (бошняктар), басқа атаулар – босниялықтар, босандар, мұсылмандар) – шамамен 2 млн.
Бұл этностардан басқа әлі де қалыптасып келе жатқан этникалық топ бар. Бұлар орыстар деп аталатындар. Шығу тегі бойынша бұл Югославия аумағына көшкен словактар ​​(2003 жылдың ақпанынан бастап - Сербия және Черногория). Бұл микроэтнос өте аз – шамамен 20 мың адам. Қазір процесс барорыстардың әдеби тілінің қалыптасуы.
Славяндар Шығыс Еуропаның кең аумағын, сондай-ақ Азияның солтүстік және орталық бөліктерін алып жатыр. Славян мемлекеттерінің бір үйіндіге жиналмай, шашырап, шашылып жатқаны бірден көзге түседі. XIX ғасырдың екінші жартысында. тәуелсіз славян мемлекеттері болған жоқ. Славян халықтары үш империяның құрамында болды: орыс, австро-венгр және осман. Шағын тәуелсіз Черногория мемлекетінде өмір сүрген черногорлықтар мен Германия аумағында орналасқан лусатиялықтар ғана ерекше болды. ХХ ғасырдың соңына қарай. Орыстар мен лусаттардан басқа барлық славян халықтары мемлекеттік тәуелсіздікке ие болды.

Қазір жер көлемі бойынша ең үлкен славян мемлекеті – Ресей (Мәскеу). Ресей Еуропаның солтүстік-шығысында орналасқан, сонымен қатар Азияның солтүстік және орталық бөліктерін алып жатыр. Батыста Ресей Шығыс славян мемлекеттерімен - Украинамен және Беларусьпен шектеседі. Шығыс Еуропаның солтүстігінде Польша мен Чехия орналасқан. Бұл Батыс славян мемлекеттері батыста Германиямен шектеседі, оның бір бөлігінде (Берлин мен Дрезден арасында, Эльба мен Шпр жағалауында) лузаттық сербтер (Коттбус, Баутцен) тұрады. Тағы бір Батыс славян мемлекеті - Словакия - Украина, Венгрия, Австрия, Чехия және Польша арасында орналасқан. Оңтүстік славяндар Балқан түбегін және оған іргелес аумақтарды жартылай алып жатыр. Олар шығыс немесе батыс славяндармен шектеспейді. Оңтүстік славяндар Болгарияда, сондай-ақ Македония, Босния және Герцеговина, Хорватия, Словения, Сербия және Черногорияда тұрады.

Славяндар, Вендтер - Вендс немесе Венец деген атпен славяндар туралы ең алғашқы жаңалықтар Рим және Грек жазушылары - Плиний Аға, Публий Корнелий Тацит және Птоломей Клавдийге тиесілі. Бұл авторлардың айтуынша, вендтар Балтық жағалауында Одра ағып жатқан Штетин шығанағы мен Висла ағып жатқан Данзинг шығанағы аралығында өмір сүрген; Висла бойымен оның басынан бастап Карпат тауларыжәне Балтық теңізінің жағалауына дейін. Венеда атауы кельттердің виндос сөзінен шыққан, бұл «ақ» дегенді білдіреді. 6 ғ-дың ортасына қарай. Вэндтер екі негізгі топқа бөлінді: Склавиндер (Склавтар) және Ант. Кейінгі «Славяндар» атауына келетін болсақ, оның нақты мағынасы белгісіз. «Славяндар» терминінде басқа этникалық терминге – «мылқау» сөзінен шыққан немістерге, яғни түсініксіз тілде сөйлеуге қарсылық бар деген ұсыныстар бар. Славяндар үш топқа бөлінді.
Шығыс славяндардың құрамына поляктар, древляндар, солтүстіктер, дреговичтер, радимичи, кривичи, полочандар, вятичи, словендер, бужандар, волындықтар, дулебтер, көшелер, тиверцылар, хорваттар кірді.
Батыс славяндары померандықтар, ободрихтар, вагрлар, полабтар, смолиндер, глиниктер, лютичтер, велецтер, ратарилар, древанилер, руяндар, лусаттар, чехтер, словактар, кошубтар, словендер, моравандар, поляктар.
Оңтүстік славяндардың құрамына словендер, хорваттар, сербтер, захлумлялықтар, болгарлар кірді.

Славяндар - тілдердің жақындығы мен шығу тегінің ортақтығымен біріктірілген Еуропадағы халықтардың ең үлкен тобы. Вендтер деп аталатын славяндар туралы ең көне тарихи деректер 1-3 ғасырларға жатады. AD Серден. 6 ғасыр «склавене» атауы Прокопийдің, Иорданияның және басқалардың мәтіндерінде бірнеше рет кездеседі.2 қабатқа дейін. 7 ғасыр бірінші ескертуді қамтиды. араб авторларында славяндар туралы. Тіл білімінің деректері ежелгі славяндарды Орталық және Шығыс Еуропа аймағымен – батыста Эльба мен Одерден бастап, Висла ойпатында, Жоғарғы Днестрде және шығыста Орта Днепрге дейінгі аумақтармен байланыстырады. Славяндардың солтүстік көршілері немістер мен балтылар болды, олар славяндармен бірге үндіеуропалық тайпалардың солтүстік тобын құрады. Славяндардың шығыстағы көршілері батыс ирандық тайпалар (скифтер, сарматтар), оңтүстік фракиялықтар мен иллириялар, батыс кельттер болды. Славяндардың ата-баба мекені туралы мәселе даулы болып қала береді, бірақ зерттеушілердің көпшілігі оны Висланың шығысында орналасқан деп есептейді.

Вятичи

VENDS, Wends, Venets - бір кездері (кем дегенде 631-632 жж.) қазіргі заманғы аумақтың үлкен бөлігін алып жатқан батыс славян тайпалары тобының жиынтық атауы. Эльба мен Одер арасындағы Германия. 7 ғасырда Вендтер Тюрингия мен Баварияға басып кірді, онда олар Дагоберт I басқарған франктерді талқандады. Германияға шабуылдар 10 ғасырдың басына дейін жалғасты, император Генрих I вендтерге қарсы шабуыл жасап, олардың христиан дінін қабылдағанын көрсетті. бейбітшілік орнатудың бір шарты. Жаулап алынған Вендтер жиі көтеріліс жасады, бірақ олар әр жолы жеңіліске ұшырады, содан кейін олардың жерлерінің көбею бөлігі жеңімпаздарға өтті. 1147 жылы шіркеу рұқсат берді крест жорығы Wends қарсы, бекітілген және St. Бернард Клерво. Науқан славян халқының жаппай қырылуымен қатар жүрді, бұдан былай Вендтер неміс жаулап алушыларына ешбір қыңыр қарсылық көрсетпеді. Неміс қоныстанушылар бір кездері славян жеріне келіп, жаңадан құрылған қалалар Солтүстік Германияның экономикалық дамуында маңызды рөл атқара бастады. Шамамен 1500 таралу аймағынан славян тілідерлік тек Лусаттық маргравиаттарға - Жоғарғы және Төменгі, кейінірек сәйкесінше Саксония мен Пруссияға және іргелес аумақтарға қысқартылды. Мұнда, Котбус және Баутцен қалаларының аймағында Вэндтердің қазіргі ұрпақтары тұрады, олардың шамамен. 60 000 (негізінен католиктер). Орыс әдебиетінде олар әдетте лусатиялықтар (Вендтер тобына кіретін тайпалардың бірінің аты) немесе лусаттық сербтер деп аталады, бірақ олар өздерін сербя немесе сербски луд деп атайды, ал қазіргі неміс атауы - Сорбен (бұрынғы да Венден). ). 1991 жылдан бері Лусат істері қоры Германиядағы осы халықтың тілі мен мәдениетін сақтауға жауапты.

Славяндар, көптеген зерттеушілердің пікірінше, немістер мен балтылар сияқты, біздің дәуірімізге дейінгі 3-2-мыңжылдықтардың тоғысында қоныстанған бау мәдениетінің бақташылық және егіншілікпен айналысатын тайпаларының ұрпақтары болды. e. Солтүстік Қара теңіз және Карпат аймақтарынан Орталық, Солтүстік және Шығыс Еуропа арқылы. Славяндар археологиялық мәдениеттермен ұсынылған, олардың арасында ерекше маңызды болды: Цшинецкая, біздің эрамызға дейінгі 2 мыңжылдықтың үшінші ширегінде таралған. e. Висла мен орта Днепр арасында; Қазіргі Польша территориясындағы лузацтық (б.з.б. XIII – IV ғғ.) және Померандық (б.з.б. VI – II ғғ.); Днепр өлкесінде – Чернолесская мәдениеті (VIII – б.з.б. VI ғ. басы) нейрондардың немесе тіпті скифтердің жер жыртушылары – Геродот бойынша. Болжам бойынша, Подгорцево және Милоградская мәдениеттері славяндармен байланысты (б.з.б. VII ғ. -б. з. 1 ғ.). 1 мыңжылдықтың аяғынан бастап бар. e. Припять және Орта Днепрде Зарубинец мәдениеті Шығыс славяндардың ата-бабаларымен байланысты. Бұл дамыған темір дәуірінің мәдениеті болды, оның тасымалдаушылары егіншілер, малшылар және қолөнершілер болды.
II-IV ғасырларда. n. д, герман тайпаларының (готтар, гепидтер) оңтүстігіне қарай жылжуы нәтижесінде славяндар территориясының тұтастығы бұзылды, содан кейін славяндар, шамасы, батыс және шығыс болып екіге бөлінді. Зарубинец мәдениетін жеткізушілердің негізгі бөлігі біздің дәуіріміздің бірінші ғасырларында көшті. e. солтүстігі мен солтүстік-шығысында Днепр мен Десна бойында. III-IV ғасырларда. Орта Днепр аймағында Черняховск көне жәдігерлерін қалдырған тайпалар өмір сүрді. Кейбір археологтар оларды славяндар деп есептесе, көпшілігі славян элементтерін қамтитын көп ұлтты топ деп санайды. V ғасырдың аяғында ғұндар билігі құлағаннан кейін славяндардың оңтүстікке (Дунайға, Солтүстік-Батыс Қара теңіз аймағында) алға жылжуы және Византияның Балқан провинцияларына шабуылы басталды. . Содан кейін славяндардың тайпалары екі топқа бөлінді: антылар (Дунайдың төменгі ағысы арқылы Балқан түбегіне басып кірген) және славяндар (солтүстіктен және солтүстік-батыстан Византия провинцияларына шабуыл жасаған). Балқан түбегінің отарлануы қоныс аударудың нәтижесі емес, Орталық және Шығыс Еуропадағы барлық ескі жерлерін сақтап қалған славяндардың қоныс аударуы болды. І мыңжылдықтың екінші жартысында славяндар Жоғарғы Днепрді және оның бұрын шығыс бальттар мен фин-угор тайпаларына жататын солтүстік шеттерін иемденді. Анттер де, Склавиндер де 7 ғасырда бөлек тайпалық топтарға бөлінді. Белгілі дулебтерден басқа, «Өткен жылдар ертегісінде» аталған славяндардың басқа тайпалық бірлестіктері бұрыннан болған болуы мүмкін: гладелар, древляндар, солтүстіктер, кривичилер, уличтер, тиверцылар, хорваттар және т.б. .

Глад

Егер біз Шығыс Еуропа жазығымен солтүстіктен оңтүстікке қарай жылжитын болсақ, онда біздің алдымызда 15 шығыс славян тайпалары пайда болады:

1. Орталығы Ұлы Новгород болған, Ильмен көлінен ағып жатқан Волхов өзенінің жағасында орналасқан және жерінде басқа да көптеген қалалар болған Ильмен словендері, сондықтан көршілес скандинавиялықтар иелік деп атаған. Словендер «гардарика», яғни «қалалар елі».
Олар: Ладога мен Белоозеро, Старая Русса және Псков болды. Ильмендік словендер өз атын Ильмен көлінің атауынан алды, ол өздерінің иелігіндегі және Словен теңізі деп те аталды. Шынайы теңіздерден шалғайдағы тұрғындар үшін ұзындығы 45 миль және ені шамамен 35 миль көл үлкен болып көрінді, сондықтан оның екінші атауы - теңіз болды.

2. Днепр, Еділ және Батыс Двинаның сағасында, Смоленск пен Изборск, Ярославль мен Ұлы Ростов, Суздаль мен Муром төңірегінде өмір сүрген Кривичи.
Олардың есімі тайпаның негізін қалаушы князь Кривтің есімінен шыққан, ол табиғи жетіспеушіліктен Кривой лақап атын алған көрінеді. Кейіннен адамдар Кривичті шыншыл, алдамшы, алдын ала болжауға қабілетті, сен одан шындықты күтпейсің, бірақ жалғандыққа тап болатын адам деп атады. (Мәскеу кейіннен Кривичи жерінде пайда болды, бірақ бұл туралы кейінірек оқисыз.)

3. Полочандар Полот өзеніне, оның Батыс Двинаға құяр жеріне қоныстанды. Осы екі өзеннің түйіскен жерінде тұрды бас қалатайпасы - Полоцк немесе Полоцк, оның аты да гидроним арқылы жасалған: «Латвия тайпаларымен шекаралас өзен» - сауыт, жыл.
Полочандардың оңтүстігі мен оңтүстік-шығысында Дреговичи, Радимичи, Вятичи және солтүстік тұрғындары өмір сүрді.

4. Дреговичи өз атауын «батпақ» дегенді білдіретін «дрегва» және «дряговина» сөздерінен алған Акцепт өзенінің жағасында өмір сүрді. Мұнда Туров пен Пинск қалалары болды.

5. Днепр мен Сожа өзендерінің сағасында өмір сүрген Радимичи олардың бірінші князі Радим немесе Радимир есімімен аталды.

6. Вятичилер шығыстағы ежелгі орыс тайпасы болды, олар өздерінің тегі, князь Вятко атынан Радимичи сияқты өздерінің атауын алды, бұл Вячеслав қысқартылған есімі болды. Ескі Рязань Вятичи жерінде орналасқан.

7. Солтүстіктер Десна, Сейм және Корт өзендерін алып жатты және ежелгі уақытта ең солтүстік шығыс славян тайпасы болды. Славяндар Ұлы Новгород пен Белозероға дейін қоныстанған кезде, оның бастапқы мағынасы жоғалса да, бұрынғы атауын сақтап қалды. Олардың жерінде қалалар болды: Новгород Северский, Листвен және Чернигов.

8. Киев, Вышгород, Родня, Переяславль төңірегіндегі жерлерді мекендеген шалғындар «егістік» сөзінен осылай аталды. Егін өсіру олардың негізгі кәсібіне айналды, бұл егіншіліктің, мал шаруашылығының және мал шаруашылығының дамуына әкелді. Гладтар тарихқа тайпа ретінде еніп, басқаларға қарағанда ежелгі орыс мемлекеттілігінің дамуына үлес қосты.
Оңтүстiктегi алқаптардың көршiлерi Рус, Тиверцы және Уличи, солтүстiкте — древляндар және батыста — хорваттар, волындықтар және бужандар болды.

9. Русь - ең үлкен шығыс славян тайпасынан алыс бір тайпаның аты, ол өз атымен адамзат тарихында да, тарих ғылымында да ең танымал болды, өйткені оның шығу тегі туралы дауларда ғалымдар мен публицистер. көптеген көшірмелерін бұзды және сия өзендерін төгілді. Көптеген көрнекті ғалымдар - лексикографтар, этимологтар және тарихшылар - бұл атауды 9-10 ғасырларда жалпыға бірдей дерлік қабылданған нормандықтардың атынан алады - Рус. Шығыс славяндарға варяндықтар деген атпен белгілі нормандықтар 882 жылы Киев пен оның маңындағы жерлерді жаулап алды. 300 жыл бойы – 8 – 11 ғасырлар аралығында – Англиядан Сицилияға, Лиссабоннан Киевке дейін бүкіл Еуропаны қамтыған жаулап алулары кезінде олар жаулап алған жерлерінің артына кейде өз атын қалдырды. Мысалы, Франк патшалығының солтүстігінде нормандықтар жаулап алған аумақ Нормандия деп аталды.
Бұл көзқарасқа қарсылар тайпаның атауы гидроним – Рос өзенінен шыққан деп есептейді, кейіннен бүкіл ел Ресей деп атала бастады. Және ішінде XI-XII ғасырларРус жері деп атала бастады Русь, гладе, солтүстік және Радимичи, кейбір аумақтар қоныстанған көшелер мен Вятичи. Бұл көзқарасты жақтаушылар Ресейді рулық немесе этникалық одақ ретінде емес, саяси мемлекеттік формация ретінде қарастырады.

10. Тиверцы Днестрдің жағасын, оның орта ағысынан Дунайдың сағасы мен Қара теңіз жағалауына дейінгі кеңістіктерді алып жатты. Ең ықтималы олардың шығу тегі, атаулары Тивр өзенінен, ежелгі гректер Днестр деп атаған сияқты. Олардың орталығы Днестрдің батыс жағалауындағы Червен қаласы болды. Тиверцы печенегтердің және половецтердің көшпелі тайпаларымен шектеседі және олардың соққылары астында хорваттармен және волындықтармен араласып, солтүстікке шегінді.

11. Көшелер Төменгі Днепрдегі, Буг пен Қара теңіз жағалауындағы жерлерді алып жатқан Тиверцы оңтүстік көршілері болды. Олардың басты қаласы Перещен болды. Тиверцылармен бірге олар солтүстікке шегініп, хорваттармен және волиндіктермен араласты.

12. Древляндар Тетерев, Уж, Уборот және Свига өзендерінің бойында, Полисьяда және Днепрдің оң жағалауында өмір сүрді. Олардың негізгі қаласы Уж өзенінің бойындағы Искоростен болды, одан басқа Овруч, Городск және тағы бірнеше қалалар болды, олардың аттары бізге белгісіз, бірақ олардың ізі елді мекендер түрінде қалды. Древляндар орталығы Киевте орналасқан Ескі Ресей мемлекетін құрған поляктарға және олардың одақтастарына қатысты ең дұшпандық шығыс славян тайпасы болды. Олар бірінші Киев княздарының шешуші жаулары болды, тіпті олардың бірін - Игорь Святославовичті өлтірді, ол үшін Древляндардың князі Мал өз кезегінде Игорьдің жесірі Ольга ханшайымы өлтірді.
Древляндар тығыз ормандарда өмір сүрді, олардың атын «ағаш» - ағаш сөзінен алды.

13. Өзен бойындағы Пржемысль қаласының төңірегінде өмір сүрген хорваттар. Сан, өздерін ақ хорваттар деп атады, олармен бір аттас тайпадан айырмашылығы, олар Балқанда өмір сүрген. Тайпа атауы ежелгі иран тіліндегі «қойшы, малдың қамқоршысы» деген сөзінен шыққан, бұл оның негізгі кәсібі – мал шаруашылығын көрсетуі мүмкін.

14. Волындықтар – бұрын дулеб тайпасы мекендеген аумақта құрылған тайпалық бірлестік. Волындықтар Батыс Бугтың екі жағалауында және Припятьдің жоғарғы ағысында қоныстанды. Олардың негізгі қаласы Червень болды, ал Волыньді Киев князьдері жаулап алғаннан кейін 988 жылы Луга өзенінің бойында жаңа қала Владимир-Волынский құрылып, оның айналасында құрылған Владимир-Волынь княздігіне өз атын берді.

15. Дулебтердің мекендеген жерінде пайда болған тайпалық бірлестікке Волындықтардан басқа Оңтүстік Бугтың жағасында орналасқан Бужандар да кірді. Волындықтар мен бұжандар бір ру болып, олардың дербес атаулары тек солардың нәтижесінде ғана пайда болды деген пікір бар. әртүрлі орындартіршілік ету ортасы. Жазбаша шетелдік деректерге қарағанда, бұжандықтар 230 «қаланы» иемденген – бұл бекіністі қоныстар болса керек, ал волындықтар – 70. Қалай болғанда да, бұл сандар Волынь мен Буг өлкесінің өте тығыз қоныстанғанын көрсетеді.

Шығыс славяндармен шектесетін жерлер мен халықтарға келетін болсақ, бұл сурет мынадай болды: солтүстікте фин-угор тайпалары өмір сүрді: Черемис, Чуд Заволочская, барлығы, Корела, Чуд; солтүстік-батысында балто-славян тайпалары өмір сүрді: корс, земигола, жмуд, ятвингтер және пруссиялар; батыста – поляктар мен венгрлер; оңтүстік-батысында - волохи (румындар мен молдавандардың ата-бабалары); шығысында – буртаздар, туыстас мордвалықтар және Волга-Кама болгарлары. Бұл елдердің сыртында «terra incognita» - беймәлім жер жатыр еді, бұл туралы шығыс славяндары әлем туралы танымдары Ресейде жаңа дін - христиандықтың пайда болуымен және сонымен бірге жазумен бірге кеңейгеннен кейін ғана білді. өркениеттің үшінші белгісі.

Славяндар пұтқа табынушылықты ұстанды, олардың өмірлік қажеттілікке сәйкес табынатын бірнеше құдайлары болды. Олардың құдайларының арасында белгілі бір иерархия болды, оған қоса әрбір тайпаның немесе рудың өзінің «бас» құдайы болды.

Иерархия үш деңгейге бөлінеді: жоғары, орта және төменгі. Ең жоғары деңгейде славяндарда ең маңызды мәселелерде көмектесетін құдайлар болды - Сварог, Сварожичи, Аспан, Жер, Перун. Бұған кең тараған аңыздар мен мифтер дәлел. Орта кезеңде славяндар үй шаруашылығына, маусымдық жұмысқа көмектесетін құдайларды орналастырды. Сондай-ақ кішігірім қауымдардың тұтастығын бейнелейтін құдайлар болды - Род, Чур, әйелдік принцип пен рудың некелік негіздерін анықтау ретінде құдайлардың әйел атаулары. Ең төменгі деңгейде славяндар нақты түсіндірме таба алмаған құдайларды орналастырды: бұл қоңырлар мен су перілері, гоблиндер мен гхоулдар және ұқсас белгісіз бауырлар.

Әртүрлі құдайларға табыну рәсімдерінде славяндар әрқашан ғасырлар бойы қалыптасқан әдет-ғұрыптарды сақтады, бұл оларға қалағанын алуға, үндеу жіберілген рухтарды ренжітпеуге, құдай рухтарынан қорғануға мүмкіндік берді. қажеттігін көрді.

Ежелгі славяндар табынатын құдайларды ауызша белгілеу

Жалпы «құдай» сөзін әртүрлі тайпалардың славяндары қолданған. Бұл бақыт, бизнесте және бастамаларда сәттілік дегенді білдіреді. Әртүрлі славян тайпаларының тілдері мен диалектілеріндегі «құдай» сөзі басқа құдайларды белгілеу кезінде атаудың бөлігі болды, сондықтан Даждбог немесе Чернобог, Стрибог немесе Белбог атауларында сөздің негізгі бөлігі «құдай», бұл атаудың жалпы мақсатын бекітеді.

Славяндардың ең көне еркек құдайы - Род. Ол рулық тайпаларды біріктіруге, қауымдастықтардағы тәртіп пен тәртіпті сақтауға шақырылды. Бұған адамдар тобының бірлігін білдіретін «мейірімді» сөзінің өзі куә. Бұл сөздің ескі славян тілінен шыққан тағы бір белгісі бар. Ежелгі славяндар арасында сөздегі «тұқым» түбірі туыстық, су бұлағы, егіннен түсетін пайда, қызыл түс және славяндар «родий» деп атаған шар найзағай дегенді білдіреді. Мұндай сан алуан ұғымдар тек пұтқа табынушы құдайдың ұлылығын, құдіретін айтады.

Сүйікті құдай - соғыс құдайы Перун

Ежелгі славяндардың қандай құдайларға табынғаны бүгінгі күні ескі балладалардан, аңыздардан, эпостардан белгілі. Ежелгі славян адамдары үшін соғыс құдайы - Перун маңызды болды, ол оны рудың батыл қорғаушысы ретінде сезінді. Барлығы жауынгерлерді мақтан тұтатын, жауынгері жоқ руды кемтар деп санайтын. Перун әрқашан славяндар арасында жауынгерлердің қамқоршысы, князьдік жасақтардың қорғаушысы болып саналды. Славяндар үшін бұл тайпалық негіздерді, қауымдастықтың заңдарын орындамағаны үшін жазалай алатын билеуші ​​құдай болды. Ерлер Перунды батылдық, ер күш-қуат беруші ретінде құрметтейтін. Сонымен бірге, Перун күн күркірейтін бұлттардың құдайы, найзағай мен найзағайдың иесі болды. Ол өзінің сиқырлы таяғымен жарқыраған доңғалақтардың дірілін тудыратын күймеге мініп бара жатқан ол.

Еркек күшіне тікелей қарама-қарсы Белбог болды - жұмсақ күн сәулесінің, жақсы көктемгі аспанның бейнесі. Ол ежелгі славяндардың жақсылық, сәттілік, жақсылық ұғымында бейнеленген. Белбогтың киелі орны әрқашан биік төбеде тұрғызылған, кіре беріс күннің шығуына бағытталған, іші алтын және күміспен безендірілген. Сыртта киелі жер де металл әшекейлермен безендірілген, олар күннің алғашқы сәулелерімен нұрмен ойнап, күн сәулесін көбейтіп, Белбогтың жылуы мен мейірімділігін ерекше атап өтті. Белбогтың киелі орнында басқа құдайларды еске алуға рұқсат етілді - Даждбог, Леля, Догода, Коляда.

Анықталғандай, ежелгі славяндарда жақсы және мейірімді құдайлар көбірек болған, бұл олардың бейбітшіл бағытын, жақсылық пен келісімде өмір сүруге деген ұмтылысын көрсетеді.

Христиан діні әлі естілмеген сонау ежелгі дәуірде қандай дін уағыздалған? Ежелгі славяндардың діні, әдетте пұтқа табынушылық деп аталады, көптеген культтер, нанымдар мен нанымдарды қамтиды. Ол архаикалық қарабайыр элементтер де, құдайлар мен адам жаны туралы неғұрлым дамыған идеялар қатар өмір сүрді.

Славяндардың діні осыдан 2-3 мың жыл бұрын пайда болған. Славян халықтарының ең ежелгі діни сенімі - анимизм. Бұл наным бойынша кез келген адамда тәнсіз қос, көлеңке, рух болады. Міне, жан туралы ұғым пайда болды. Ертедегі ата-бабалардың айтуынша, адамның ғана емес, жан-жануарлардың да, барлық табиғат құбылыстарының да жаны бар.
Славян діні тотемдік наным-сенімдерге де бай. Жануарлардың тотемдері – бұлан, қабан, аю киелі жануарлар ретінде табыну нысаны болды. Кейіннен олардың әрқайсысы славян құдайының символына айналды. Мысалы, қабан - қасиетті жануар, аю - Велес. Сондай-ақ өсімдік тотемдері болды: қайың, емен, тал. Оқшауланған киелі ағаштардың жанында көптеген діни рәсімдер өткізілді.

Славян дініндегі құдайлар.

Славяндарда барлығына бірдей құдай болған жоқ. Әр тайпа әр тайпаға табынған. Ежелгі славяндардың діні Перун, Велес, Лада, Сварог және Макош сияқты қарапайым құдайларға сілтеме жасайды.

• Перун - күн күркіреуіші, князьдер мен жауынгерлерді қорғайды. Киев князі Владимир Святославович бұл құдайды ең жоғары деп санады.
• Велес - байлық құдайы, «мал өсіруші» құдай, көпестерге қамқорлық жасады. Өлгендердің құдайы ретінде сирек қарастырылады.
• Сварог - от пен аспан құдайы, басқа құдай жаратылыстарының әкесі, ерте славяндардың жоғарғы құдайы болып саналады.
• Макош - тағдырдың, судың және құнарлылықтың құдайы, болашақ аналардың қамқоршысы. Ол әйелдіктің бейнесі болып саналды.
• Лада - махаббат пен сұлулықтың құдайы. Ол жазғы егінге қамқорлық жасайтын «еңбектегі әйелдің» құдайы саналды.

Ежелгі славяндардың пұттары.

Ежелгі славяндардың дінінде тек құдайлар ғана емес, сонымен қатар оның пұттары - белгілі бір құдайдың бейнесін беретін мүсіндер болды, олар тайпада басқаларға қарағанда көбірек құрметтелді. олар ағаш ба немесе тас мүсіндердіни рәсімдер кезінде табынатын. Көбінесе пұттар өзен жағаларына, тоғайларға, төбелерге орнатылды. Олар өте жиі киінген, қолдарында тостаған немесе мүйіз ұстаған, олардың жанында бай қару-жарақ көрінетін. Тұрғын үйлерде жасырылған кішірек үй пұттары болды. Ежелгі славяндар пұттарды құдайдың өзімен сәйкестендірді, сондықтан пұт мүсінін зақымдау үлкен күнә болды.

Славян дініндегі ежелгі «Храмдар» және магийлер.

Қазіргі Ресей аумағында өмір сүргендер ешқашан храмдар салған емес: олар барлық рәсімдер мен дұғаларды орындады. ашық аспан. Ғибадатхананың орнына олар «ғибадатхана» деп аталатын жерді - пұттарды қоятын, құрбандық үстелі орналасқан және құрбандық шалатын жерді жабдықтады. Оның үстіне, ежелгі славяндардың діні сенушілердің кез келгеніне пұттарға жақындауға, оларға бас иіп, қандай да бір құрбандық шалуға мүмкіндік берді. Әдетте, әртүрлі жануарлар құрбандық ретінде пайдаланылды, ежелгі славяндар адам құрбандығын жасамады.

Маги ежелгі славяндар арасында білімді сақтаушылар, көріпкелдер және емшілер ретінде болған. Олар көне мифтерді сақтап, ұрпақтан-ұрпаққа жеткізіп отырды, күнтізбелерді құрастырды, ауа райын болжады, сиқыршылар мен сиқыршылардың қызметтерін орындады. Магилердің Киев княздарына үлкен ықпалы болды, олар барлық маңызды мемлекеттік мәселелерде олармен кеңеседі.

Осылайша, ежелгі славяндардың діни идеялары жақсы деп сеніммен айта аламыз. жетілдірілген жүйе, ол христиан дінін қабылдағанға дейін славяндар қабылдаған көптеген пұтқа табынушылық нанымдарын қамтиды. Ол славян халықтарының дүниетанымын, дүниетанымын және мәдениетін қалыптастыруда үлкен рөл атқарды. Оның жаңғырығы біздің өмірімізде әлі де бар.