Монографія професора Козлова В.В. представляє оригінальне багатогранне опис як біографії Будди з клану шаків, а й психологічну інтерпретацію свідомості та розвитку у буддизмі. Чималий інтерес становлять і буддистські практики з погляду сучасної прикладної психології.
Книга адресована психологам, філософам, культурологам, буддологам. Книга може бути цікава і корисна не лише студентам аспірантам, науковцям та викладачам, які вивчають вищезгадані предмети, а й буддистам.

МЕТОДИ САМОПОЗНАННЯ ТА ТРАНСФОРМАЦІЇ
Світлій пам'яті Олександра П'ятигорського
Це та психологія (буддистська), яку через 25 років вивчатимуть усі.
У. Джеймс, 1903р.
Вступ
Судячи з епітету, який належить видатному американському психологу та одному з батьків - засновників трансперсональної парадигми, вже 80 років психологія буддизму мала б бути вплетеною в тканину європейської культури.
На жаль, великий і могутній Ульям Джеймс, як і багато вчених у житті, сприйняв свої бажання за дійсність, хоча він геніально передбачив саму тенденцію - інтерес до буддійської психології за останнє століття помітно зріс.
Буддизм - найдавніша з трьох світових релігій і водночас є найбільш складним теоретичним філософським, психологічним, міфологічним побудовою. Християнство молодше буддизму на п'ять, а іслам - на цілих дванадцять століть, даосизм і конфуціанство кілька століть. Буддизм старший за еллінську філософію, а коли буддійські архати вирішували проблеми онтології буття, варварська Європа ще ходила в шкурах...
Основна кількість послідовників буддизму живе в країнах Південної, Південно-Східної та Східної Азії: Шрі-Ланці, Індії, Непалі, Бутані, Китаї, Сінгапурі, Малайзії, Монголії, Кореї, В'єтнамі, Японії, Камбоджі,
Бірмі, Таїланді, Лаосі. У нашій країні буддизм традиційно сповідують жителі Бурятії, Калмикії, Туви, а в Останніми рокамибуддійські громади виникли у Москві, Новосибірську, Красноярську, Іркутську, Нижньому Новгороді, Санкт-Петербурзі, Ярославлі, містах Прибалтики (особливо в Ризі та Таліні).
З кінця XIX– початку XX ст. послідовники буддизму з'явилися торік у країнах Європи, США, Австралії та Африки. На сьогоднішній день у світі представлені практично всі значні напрямки і школи, що існують на Сході. За даними Центру буддизму в Лумбіні, сьогодні у світі налічується близько 600 млн. мирян, які сповідують буддизм, і близько 1,5 млн. ченців та черниць.
Виникнувши понад дві з половиною тисячі років тому в Індії як екзистенційно-філософське вчення, буддизм створив унікальну за масштабністю та різноманітністю канонічну літературу та численні філософські, психологічні, релігійні інститути та школи.
Гнучкість і глибина філософських положень, тонкість психологічних інтерпретацій та універсалізм етики буддизму сприяла його експансії та інтеграції в різні культури, релігії та ідеології.
Мова і смислове поле буддизму багатовимірно і в залежності від кута зору буддизм можна розглядати і як філософію, і як психологічну систему, і як модель світу, і як моральне вчення, і як культурний комплекс, і як спосіб життя і, зрештою, як релігію. Вивчення буддизму є наріжним каменем адекватному розумінні соціально-психологічних, етичних, політичних, економічних пріоритетів і культурних систем країн, у яких існували і є нині буддійські громади.
Спроба зрозуміти роль буддизму в історії, культурі сучасного життяпризвела до створення буддології - науки, що вивчає буддизм і всі проблеми, що у зв'язку з ним виникають. У рамках цієї науки існує величезна кількість літератури, написаної на різних мовах

в різних країнахсвіту: лише за останні сто років буддизму присвячено понад 150 тис. досліджень, монографій, статей, підручників та коментар.
Психологія буддизму є саме розділ буддології, який опредмечивает на дослідження комплекс психологічних властивостей, механізмів, станів, які хоч і розкривалися в буддизмі, але з вичленювалися як спеціальної дисципліни.
Автор цієї книги останні тридцять років захоплений буддизмом. Більш глибоке заняття проблемним полем цієї індійської філософсько-психологічної та релігійної системи почалося у 1981 році, коли професор Михайло Семенович Роговін піддав жорсткій та багатосторонній критиці лекцію «Психологічні аспекти буддизму», яку я прочитав у курсі історії психології, будучи ще студентом.
З того часу минуло 29 років і, хоча я багаторазово намагався викласти своє розуміння буддизму (писав статті, включав екскурси до буддійської психології та методології у підручники та монографії), рішучість написати книгу дозріла тільки зараз, 3-го травня 2009 року.
Можливо, вирішальним чинником для цього був буддійський ритрит, який я проводжу зараз у Лумбіні, на території Непалу, у місці, де 25 сторіч тому народився принц Сідхарта, засновник буддизму.
Хоча ритрити я проводив у багатьох країнах, у яких буддизм значимий як релігійна система (Тайланд, Лаос, Бірма, Малайзія, Монголія, Індонезія, Шрі-Ланка, Непал, Бурятія) з 1997-го року, тільки лекційна робота в Лумбіні з групою спонукала мене до того щоб викласти цей матеріал у формі книги. Особливо мені хочеться подякувати доктору психологічних наук Крістін Мартінсон з Риги, яка порадила оформити мій лекційний курс на семінарі в Лумбіні в текст книги, а Столповських Костянтина з Новосибірська за дружню підтримку.
Ця книга - плід досліджень не тільки теоретичного характеру, а й досить глибокого занурення у віпасану, тантричні практики, включеного дослідження психотехнік різних шкілбуддизму. Це відбувалося у різних країнах світу. Але особливо потужними за інтенсивністю були практики у місцях Сили - на Байкалі, Телецькому озері (Алтай), Бурятії, Південному Уралі (Іремель, Зюраткуль, Довгобродське), Тянь-Шані, Кар-Каралінську на території Казахстану, на Іссик-Кулі, Балтійському, Чорному морі та ін.
Були дуже різні групи: за освітою від студентів до академіків РАН, рівнем матеріального достатку від безробітних до мільйонерів, віком - від 18 до 65 років різних раста національностей. Щоразу вони вимагали особливої ​​мови викладу і станів, у тому числі зміст матеріалу з буддизму їм був доступний.
Не можна сказати, що я можу бездоганно відтворити всі ці тексти, але опредмечивая різні аспекти буддійської психології, відчуваю можливість відтворити тканину мислення, потік свідомості, який колись народжений під час викладу теоретичного матеріалу.
Саме це почуття дає мені віру, що книга відбудеться і буде корисною не лише тисячам учнів, які відвідували мої семінари, але й безлічі інших людей, які цікавляться вишуканою культурою філософствування та психологічного мислення у буддизмі.
При цьому до свого смутку та смутку мені достовірно відомо, що вивчити буддизм неможливо. Не вистачить життя та інтелектуальних зусиль, навіть найпотужніших і старанних, щоб освоїти навіть приватну буддизмську школу. Незважаючи на це, у тексті книги ми дотримуватимемося принципу ясності та простоти викладу. Не означає, що буддизм простий. Це філософсько-психологічний напрямок і справді розвивалося протягом двох з половиною тисяч років і в найважчі роки цей розвиток відбувався ще сильніше та глибше.

Одне радує серце – буддизм завжди був спробою зрозуміти Будду. Мислення навіть самого просунутого буддиста влаштовано зовсім інакше, ніж моє чи друзів моїх професорів, студентів, аспірантів чи докторантів. Мислення європейське та буддистське за своєю спрямованістю та змістом цілей та цінностей надзвичайно різні.
Найбільша цінність мислення – це істина.
Що стосується буддистської моделі мислення – істина вже сказана Буддою у всіх подробицях. Вона не лише викладена, але також показано, як досягти цієї істини, який шлях до нього. У тимчасовому відношенні істина вже була, вона вже існує багато сотень і тисяч років. Єдине, що може людина, вона може зрозуміти і стикнутися зі скарбом, а при великій удачі - опанувати той скарб, який вже давно виявлено і показано світові. Епістемілогічна модель буддизму полягає в систематичному відтворенні вже зрозумілою і розкритою Буддою з клану шаків повноцінної, непохитної, достовірної істини.
У європейському мисленні все діаметрально інакше. У європейському мисленні все, що викладено, не має якості істини. Ось істина сказана брехня. Європеєць захоплений ідеєю еволюції, що істина може бути відкрита на якомусь чудовому етапі розвитку людства. Вона ще не відкрита. Ось має хтось прийти і зробити якісний епістемологічний ривок, розкрити істину, добути її.
Істина завжди знаходиться попереду і в майбутньому, але за далечінь і далечінь, постійно відкриваються «нові горизонти» можливості її розкрити. Завжди в мисленні європейця є оптимістичне «завтра» з песимізмом та нудьгою щодо «сьогодні». Для європейця немає авторитетів, ставлення до них завжди критичне та шанування умовне з легкою часткою іронії та скепсису. Будь-яка теорія в європейському мисленні має недостатність, недостовірність, незавершеність.
У певному сенсі для європейського мислення немає інтелектуальної та емоційної опори. З одного боку саме з цієї причини європеєць нікому і нічому остаточно не довіряє, з іншого боку він вічно стурбований з приводу надійності свого життя і свого розуміння, з третього - він вічна дитина, яка запитує - "Чому" і не знаходить остаточної, правильної відповіді в силу тієї підозри, що дорослі брешуть.
Я викладаю буддизм для європейця, добре уявляючи його ставлення до будь-якого тексту та до будь-якого авторитету. Буддист, поза сумнівом, цих текстів не потребує того, що в нього вже є авторитетний виклад буддизму відповідно до традиції, до якої він увійшов і гуру, якого він шанує.
З віком кожен розуміє, що багато в чому книги читаються не для того, щоби пережити істину. Радість, сум, смуток, ентузіазм, захоплення, бажання співпереживання, збудження, співчуття - ось мала дещиця почуттів, які нам може дати книга.
Найбільше, що дає книга - розуміння та ясність усвідомлення важливої ​​проблемижиття, розкриття простору знання, яке супроводжується чудовим почуттям: «Ось воно як насправді».
Можливе виконання граничного завдання – щоб читач замислився та почав мислити проблему самостійно. Пробудження самостійності осмислення буття у світі, на мій погляд, не менш важливе, ніж духовне просвітлення. Може і важливіше - лише самостійність осмислення та розуміння реальності робить людину людиною та забезпечує еволюцію цивілізації.
Спочатку ця книга планувалася для тих, хто хоче чітко представляти міфологію, філософію та психологію буддизму. Ми намагатимемося досягти цієї мети з мінімальними втратами смислів, які існують у буддизмі.

Глава 1
Біографія Будди
Імені я не маю, Радості я не бажаю, Голос я проголошую.
Що сповіщаю я, - правду, Що я шукаю, - лише свободи, Звільнення від тортур Всіх і всього, що живе.
Ашвагоша. "Життя Будди"
Якби я зміг написати біографію Будди «як це було» і жваво розповісти про особистість Шакьямуні, то мій геній був безмежний.
Недостатньо бути буддистом чи буддологом, щоб написати достовірну біографію батька-засновника цього кардинально нового арійського світогляду.
Недостатньо бути істориком чи письменником, навіть поетом чи висококласним психологом, щоб зробити відповідний правді життя опис цієї масштабної особистості.
Одночасно я наважуюсь описати особистість Будди через дві прості причини.
По-перше, більше я нічию біографію не знаю настільки докладно з усіх, хто жив на землі. Ні біографію свого батька, ні біографію своєї матері, ні інших родичів – братів та сестер.
Я не знаю так детально біографію Володимира Леніна, хоча його біографія була предметом дослідження піонерського дитинства, комсомольської юності та комуністичної дорослості.
Я не знаю так глибоко біографію обожнюваного з юності Фрідріха Ніцше.
Я навіть біографію свого наукового керівника професора Новікова Віктора Васильовича не знаю так, хоч і описав його досить докладно.
По-друге, особистість Будди для мене є ідеальною. На мій погляд, це найбільш можлива повна людська реалізація, піковий прояв людських можливостей та здібностей. Справа не в моїй ідеалізації чи ідеалізації тисяч людей, які думали про особистість Будди. Особистість була такою.
Незважаючи на це, ми постараємось особистість Будди описати гранично виважено та достовірно.
Більшість сучасних учених, які займаються історією цієї філософсько-психологічної доктрини і релігії, на підставі письмових джерел, що збереглися до наших днів, вважають засновника буддизму реальною історичною особистістю.
У текстах канонічного буддизму, фольклорі (гімнах та переказах), художні творита наукових дослідженнях засновника буддизму називають різними іменами. Він за народженням принц, названий Сідхартхою (Сідартою), з роду Гаутама, клану шаків (Шакьямуні - «людина з клану шаків»). Одночасно він Будда, Татхагата, Джина, Бхагаван та ін.
Усі вони відбивають риси та властивості особистості засновника буддизму. Деякі визначають його як реальну, мирську людину. Інші спираються на

Сьогодні мене попросили поговорити про те, чому буддизм? Це, звичайно, правильне питання, особливо на Заході: навіщо нам потрібен буддизм, якщо ми маємо власні релігії?

Говорячи про буддизм, на мою думку, дуже важливо розуміти, що в нього безліч аспектів: їх можна позначити як буддійську науку, психологію та релігію:

• Буддійська наука вивчає логіку, способи пізнання явищ і погляд на реальність - як з'явився всесвіт і так далі, тобто взаємозв'язок між розумом та матерією. Вона має справу з науковими темами, і буддизм може тут запропонувати дуже багато.
• Буддійська психологія обговорює різні емоційні стани, особливо які турбують емоції, які приносять нам багато нещастя (гнів, заздрість, жадібність тощо). Буддизм має у своєму розпорядженні величезну різноманітність методів роботи з проблемами, які виникають через такі емоції.
• З іншого боку, буддійська релігія пов'язана з різними ритуальними питаннями, молитвами і такими темами, як, наприклад, переродження. Це також дуже багата область.

Отже, запитуючи: «Чому буддизм? Навіщо в сучасному західному світі потрібен буддизм? – я думаю, слід розглянути буддійську науку та психологію. Якщо людям цікаві релігійні сторони буддизму – дуже добре. Проте переважно, коли вас виховали у дусі однієї релігії, змінити її непросто. У більшості людей це створює внутрішню суперечність – конфлікт відданості, що зокрема призводить до проблем під час смерті: ви спантеличені, чому вірити насправді.

Нам як західним людям, які виросли в західних традиціях і звернулися до релігійних сторін буддизму, варто бути обережними, оскільки можливі додаткові проблеми: наприклад, ми стаємо забобонними та очікуємо від буддійських ритуалів чудес. Тому набагато краще і розумніше хоча б спочатку зосередитися на буддійській науці та психології, які можна поєднати із західною культурою без протиріч. Давайте розглянемо деякі аспекти буддійської науки і психології.

Буддійська наука Arrow down Arrow up

Логіка

Логіка – дуже важлива складова буддійського навчання. Її вивчають із погляду дебатів. У чому мета дебатів? Не в тому, щоб перемогти противника або довести, що він неправий. Швидше, їхній сенс у тому, що один учасник захищається – висловлює певну позицію щодо одного з буддійських навчань, певне його розуміння, а інший оскаржує цю точку зору, перевіряючи, наскільки опонент послідовний у своєму розумінні. Якщо ви вірите у будь-що, з цього випливає логічний висновок. Якщо висновок абсурдний і не має сенсу, то з вашим розумінням щось не так. Це дуже важливо, тому що, намагаючись глибоко зрозуміти прості істини про дійсність, скажімо мінливість, ми маємо про це глибоко розмірковувати і зробити частиною свого світогляду – це називають медитацією.

Для спокою нашого розуму дуже важливо зрозуміти, що все змінюється від моменту до моменту. Наприклад, ви купуєте новий комп'ютері зрештою він ламається, а ви засмучуєтеся: «Чому ж він зламався?» Але якщо ви думаєте логічно, причина його поломки в тому, що він взагалі був зроблений. Його зібрали з безлічі частин, з'єднали один з одним різні деталі, а значить, це дуже тендітний механізм, який, звичайно, одного разу повинен зламатися.

Навіть коли ми зустрічаємо людину та створюємо близькі дружні чи партнерські стосунки, зрештою вони закінчуються. Чому вони припинилися? Чому ми розлучилися? Ми розлучилися, бо зустрілися. Обставини та умови мого життя та життя іншої людини змінювалися у кожний момент після нашої зустрічі. Дружба залежить від цього: якщо обставин, які підтримували дружбу спочатку, більше немає, вона припиняється. Тому остання подія, яка виглядає як причина розриву – скажімо, суперечка – просто обставина припинення дружби. Якби не було його, було б щось інше. Проте справжня причина її закінчення у цьому, що вона почалася.

Так само і з життям (це буддійське ставлення до смерті): чому ми вмираємо? Бо народились. Хвороба чи нещасний випадок – лише обставини смерті. Якщо ви народилися, то помрете - це просто, така реальність. Ось теми буддійської науки, і це все логічно. У дебатах ваше розуміння цього питання перевірить інша людина, намагаючись знайти у ваших доказах недоліки:

• Ви можете сказати: «Якби я це не з'їв або не пішов на те місце, я б не помер».
• Тоді ваш опонент може відповісти: «Так, але трапилося б щось інше. Бо якщо ви народилися, ви помрете».

Ось так, завдяки логіці та дебатам, ми приходимо до впевненого розуміння, вільного від сумніву («Це так чи так?»). Наше розуміння стає дуже твердим і стійким, а будь-яка медитація чи інша практика – набагато дієвіша. Подібні дискусії, дебати, логіка винятково корисні для кожного з нас у будь-якій ситуації. Часто наше мислення дуже неясне і ми не дбаємо про наслідки своїх дій чи способу мислення. Якщо ми навчимося мислити логічно, неприємностей у нашому житті буде набагато менше. Ось один із аспектів буддійської науки.

Реальність

Ми вже обговорили один пункт щодо реальності: непостійність. Все змінюється від моменту до моменту, щомиті наближаючись до свого кінця. Такою є реальність. Це стосується нашого віку. Ми можемо думати: «Я стаю старшим з кожним днем, – а потім: – Ну й добре». Але скільки з нас щодня розмірковує: «Я наближаюсь до смерті. Це реальність". Однак, якщо ми усвідомимо це – щодня смерть все ближче, вона може статися будь-якої хвилини (і це правда), – ми більше не витрачаємо марно. Ми не відкладаємо справи на завтра знову і знову, але використовуємо своє життя настільки розумно, наскільки можемо. А найрозумніше – приносити користь іншим. Це реальність. Дуже допомагає міркувати: «Що я зробив би, якби це був мій останній день? Як би я використав його осмислено? Адже ми ніколи не знаємо, який із днів останній. Можливо, нас зіб'є машина, коли ми вийдемо з цієї кімнати. Мета тут не в тому, щоб нас засмутити, а в тому, щоб ми використовували час більш осмислено.

Візьмемо інший приклад, пов'язані з реальністю. Уявіть, ви застрягли у ліфті із десятьма людьми. Електрика відключилася, тому ви опинилися цілий день замкненими разом. Як би ви поводилися один з одним? Якщо ви почнете сваритися, сперечатися тощо, це буде пекло. Допомагати один одному, бути доброзичливими та добрими – це єдина можливість вижити, оскільки ви разом потрапили до однакової ситуації. Це логічно та розумно, чи не так? Тепер поширимо цей підхід на всю планету: Земля подібна до великого ліфта, в якому ми застрягли разом. Якщо всі сваряться і б'ються один з одним, це болісно для всіх, тому єдиний спосіб вижити – бути доброзичливими, добрими та допомагати один одному. Адже ми тут усі разом, в одній ситуації. Ми дихаємо одним повітрям, разом використовуємо океан, воду, землю. Ми всі в одному ліфті. Це реальність та логіка.

Крім того, у нас так багато фантазій та проекцій. Нам здається, що ми, що оточують і світ, існують різними неможливими способами. Ми це проектуємо і нам здається, що явища існують саме так. Але це відповідає реальності. Це лише наші фантазії та проекції.

Наприклад, мені здається, що я можу вчинити певним чином, і наслідків не буде. Тому: «Я можу не вчитися, бути лінивим, і це ніяк не вплине на моє життя. Я все одно буду успішним». Або: "Я можу запізнитися або сказати вам грубість без наслідків". Багато людей ставляться до оточуючих так, ніби ті насправді не мають почуттів. Вони ніколи не замислюються, що їхні слова можуть завдати іншій людині болю. Тому: "Я можу запізнитися, це неважливо". Це не реальність, а проекція нашої фантазії про причину та наслідки. Насправді у всіх людей, як і в мене, є почуття. Мої слова та дії, адресовані вам, вплинуть на ваші почуття, так само як ваша поведінка та висловлювання стосовно мене вплине на мої. Це реальність, правда? Чим краще ми це розуміємо та пам'ятаємо, тим більш уважні до інших. Ми дбаємо про те, як впливаємо на інших, і змінюємо свою поведінку відповідно до цього.

Або я можу уявити, що існую незалежно від решти. Це теж не має відношення до дійсності. Переконаний у цьому, я думаю: «Все завжди має бути на мою думку. Я найважливіший. Тому в ресторані першим маю обслуговувати мене». А коли щось виходить не по-нашому, ми дуже засмучуємося і злимося. Але проблема, звичайно, у тому, що кожен вважає себе найважливішим і не погоджуються з тим, що найважливіший – це будь-хто інший. Тобто, це наша проекція, фантазія, а не реальність. Ніхто не є центром всесвіту. Найважливішої людини немає. Всі ми однакові в тому, що кожен хоче подобається і не хоче не подобається. Не тільки я, а й усі люди в ресторані чекають на свою страву. На прийомі у лікаря чекають на свою чергу всі, а не тільки я один. Всі рівні. Знову ж таки, це реальність.

Буддійська та західна наука

Пізнавати реальність і змінювати свою поведінку відповідно до неї – одна із складових буддійської науки. Є, звісно, ​​й інші аспекти вчень реальності. Дуже цікаво, що західні вчені знаходять багато тверджень буддійської науки вірними: інший погляд на речі, який раніше вони не брали до уваги.

Наприклад, у західній науці є закон збереження матерії та енергії: матерія та енергія тільки перетворюються, вони не можуть бути створені ні, ні зруйновані. Якщо міркувати таким чином, з цього випливає, що ні початку, ні кінця немає. Коли ми думаємо про Великий вибух, може здатися, що він виник з нізвідки, почався з нічого. Але з буддійського погляду до Великого вибуху щось існувало. Буддизм не сперечається з думкою, що наш всесвіт почався з Великого вибуху, але незліченні всесвіти були до нього і існуватимуть після. Західна наука теж поступово починає міркувати в такий спосіб. До того ж із західної наукової точки зору, це логічно. Ми знову повернулися до логіки. Якщо ви вірите, що матерія і енергія не можуть бути створені, ні зруйновані, а тільки перетворюються, стверджувати: «Але її початком був Великий вибух», – логічне протиріччя. Ось яскравий приклад застосування буддійської логіки та дебатів до погляду західної науки.

Зв'язок між розумом та матерією – одне з найважливіших тверджень буддійської науки. Розум і матерія взаємопов'язані. Розум неможливо звести виключно до мозку чи хімічного процесу. Чи бачите, використовуючи слово "розум", ви зазвичай думаєте про нього як про предмет, але це відрізняється від буддійського розуміння, де йдеться про розумову діяльність, тобто про пізнання. Розумову діяльність, тобто пізнання явищ, можна описати як хімічну або електричний процесу головному мозку, а можна з погляду пізнання. Говорячи про розум, ми маємо на увазі останнє.

Вчені-медики приходять до висновку, що буддійське розуміння вірне: стан розуму та наше сприйняття життя впливають на наше фізичне здоров'я. Мається на увазі, якщо наш розум утихомирений і ми внутрішньо спокійні, тобто вільні від постійних тривог, скарг, негативного та песимістичного мислення. Подібні негативні думки шкідливі здоров'ю. Тоді як оптимізм, доброта, турбота про інших, дружелюбність, спокій зміцнюють імунітет та сприяють доброму здоров'ю. Вчені-медики займаються цими дослідженнями в центрах по всьому світу, і вони виявили, що буддійська думка вірна і стан розуму впливає на тіло, тобто на матерію. Зараз на Заході дуже багато програм, в яких, щоб справлятися з болем і допомогти тим, хто зіткнувся зі стресом, болем і важкими ситуаціями, використовують те, що відомо як медитація «пам'ятання». Її суть у зосередженні на диханні: це допомагає зберігати спокій. У якомусь сенсі це пов'язує нас із фізичним елементом землі, і ми вже не такі пригнічені, думаючи: «Я, я, я. Моя біль. Моє занепокоєння, – і: – Я так засмучений». Вона заспокоює і дуже допомагає у роботі з болем. Тобто щоб отримати користь від таких методів, зовсім необов'язково сповідувати буддійську релігію. Ось щодо буддійської науки.

Буддійська психологія Arrow down Arrow up

Буддійська психологія вивчає те, як ми пізнаємо явища. Іншими словами, це наука про пізнання (між буддійською психологією та наукою чіткої відмінності немає). Дві теми буддійської психології: як ми пізнаємо явища (наука про пізнання) та як бути з емоційними труднощами.

Способи пізнання явищ

Найважливіше – розпізнати відмінності між достовірними та недостовірними способами розуміння чи пізнання явищ. Буддизм може сказати про це дуже багато. Достовірний спосіб пізнання можна визначити як точний та впевнений. Точний означає вірний, відповідний реальності: це може бути підтверджено іншими. Впевнений означає, що ми у ньому абсолютно переконані. Це не стан розуму, коли ми думаємо: «Може, це так, а може, інакше. Точно я не знаю».

Які ж достовірні методи пізнання явищ? Існує так зване оголене сприйняття: ми бачимо, чуємо, нюхаємо, відчуваємо смак та відчуваємо фізичні відчуття (це відбувається і в наших снах, але тоді це розумове сприйняття). Якщо ми когось бачимо, нам потрібно, щоб це було достовірно. Це не завжди достовірно: "Мені здалося, я щось там бачив, але я не зовсім впевнений"; «Я думав, що бачив вас у натовпі, але я не зовсім певен. Мені здалося, я вас бачив, але насправді це був хтось інший»; "Я думав, ви сказали так, але, можливо, я помилився і почув невірно". Це не достовірно, чи не так? У цьому немає точності та впевненості.

У спотворення безліч причин. Наприклад, я знімаю окуляри та бачу перед собою лише розпливчасті плями. Але ви не існуєте як пляма, чи не так? Це сприймається спотворено, тому що не все гаразд із моїми очима. Якби я запитав іншу людину: «Ви бачите он там пляму?» - Він би відповів, що ні. То я дізнався б, що це помилка. Отже, зараз ми говоримо про точне і впевнене сприйняття, і ми маємо оголене сприйняття.

Пізнання з урахуванням висновку також достовірно. Але воно достовірне, якщо не є неточним. Це висновок, міркування. Класичний приклад: «Якщо там є дим, то там є і вогонь». Вдалині на горі ми бачимо дим із труби. Наше сприйняття є достовірним: ми бачимо дим, тому можемо припустити, що там є вогонь, хоча самого вогню ми не бачимо. Якщо є дим, має бути і вогонь. Це достовірно.

Але деякі явища неможливо пізнати навіть за допомогою логіки, наприклад, ім'я людини, яка живе в тому будинку. Для таких випадків потрібне достовірне джерело інформації. Це теж один із різновидів висновків: та людина – достовірне джерело інформації, отже, вона говорить правду. Найкращий прикладна цю тему: "Коли мій день народження?" Знати день народження самостійно неможливо. Ми можемо з'ясувати це лише з достовірного джерела інформації: запитати мами чи перевірити запис про народження.

Різновидів висновків безліч. Є висновки, що ґрунтуються на широко відомих умовностях. Ви чуєте звук: як ви дізнаєтесь, що це слово? Звідки знаєте його значення? Якщо подумати, це абсолютно разючий процес. По суті ми просто чуємо звуки, але, знаючи певні умовності, укладаємо, що звук, яким ми чуємо, – це звук слова, і робимо висновок, що у нього є певний сенс. Звичайно, це необхідно перевірити, тому що іноді людина говорить одне, а ми думаємо, що вона має на увазі зовсім інше.

Такою є наука про пізнання як аспект буддійської психології. Ми повинні перевіряти: «Я гадаю, що, сказавши це, ви маєте на увазі ось це. Правильно чи ні? Ми часто не розуміємо, що мають на увазі інші, чи не так? Людина каже: "Я тебе люблю" - і ми думаємо, що у нього сексуальний інтерес, хоча мало на увазі зовсім інше. Неправильний висновок може спричинити безліч непорозумінь. Отже, якщо висновок є достовірним, він точний і впевнений.

Припущення недостовірно: "Я припускаю, що ви маєте на увазі це, але я не впевнений". Припущення – це, насправді, здогад: «Мені здається, ви маєте на увазі це». Воно може бути правильним чи неправильним, але воно невпевнене: «Я думаю, ви це маєте на увазі». Це припущення ми не впевнені.

Коли наше уявлення про щось цілком помилкове – це спотворене пізнання. Це зовсім не те, що людина мала на увазі.

Так працює пізнання, і буддизм приділяє цьому велику увагу. Незалежно від нашої культури, дуже корисно розуміти, чи правильний чи неправильний наш спосіб пізнання. Якщо ми все ж таки не впевнені, потрібно це усвідомити і спробувати виправити, знову дослідивши реальність. Тож це корисно для всіх. Буддійська релігія та ритуали тут не потрібні.

емоції, Що турбують

Інша важлива тема буддійської психології пов'язані з емоціями. Ми відчуваємо як позитивні, і негативні емоції. Негативні емоції – турбуючі, вони порушують спокій розуму. Йдеться про такі почуття, як гнів. Емоції, що турбують, визначають як стан розуму, який, з'являючись, змушує нас втрачати спокій розуму і самовладання: ми трохи засмучуємося або нервуємося. Так, коли ми в гніві, наша енергія тривожна: ви можете це відчути. Ми говоримо і робимо те, що потім можемо пошкодувати, просто діємо компульсивно (прим. ред.: під впливом нав'язливого спонукання).

У буддизмі ми багато чуємо про карму. Під кармою мають на увазі саме така компульсивність поведінки, заснована на попередній звичці. Тому, коли з'являється сильна прихильність, бажання чи жадібність, ми також неспокійні. Ми засмучені, бо хочемо щось мати і у нас немає самовладання, як із шоколадкою, яку я просто мушу з'їсти.

Це емоції, що турбують. Але, з іншого боку, є позитивні. Буддизм не закликає позбутися всіх емоцій. Є такі почуття, як любов – бажання, щоб інші були щасливі і мали причини щастя, незалежно від їхніх вчинків, їхнього ставлення до мене чи до моїх коханих. Є співчуття – бажання, щоб інші були вільні від страждання та його причин. Є терпіння, повага – позитивних емоцій також багато. Ми повинні навчитися розрізняти, які з наших емоцій та дій творчі, а які руйнівні. У буддизмі не тільки велика різноманітність навчань про те, які бувають емоційні стани, що дозволяють їх розпізнавати, а й безліч методів, які допомагають позбавитися неспокійних станів розуму.

Пам'ятаєте, ми говорили про помилки та проекції, що не мають відношення до реальності? Одна з найпомітніших – як ми існуємо. Я вже згадував у простій формі: що ми вважаємо себе найважливішими, що ми існуємо міцно та незалежно, що все завжди має бути по-нашому і ми маємо подобатися всім. Цікаво обміркувати таке: «Навіть Будда подобався не всім. Чому ж я маю очікувати, що всім сподобаюся?» Пам'ятати це дуже корисно.

Ми думаємо так: «Я – це твердий предмет у мене в голові, господар голосу, що звучить у ній, який турбується: “Що я повинен робити? Що про мене думають люди?”» Якби в голові сиділо маленьке «я» з екраном, на якому з'являється вся інформація, і динаміками, з'єднаними з органами почуттів, і змушувало б тіло рухатися, казати: «Зараз я зроблю це. Тепер скажу те». Це непомильна помилка про самих себе. Звідки ми знаємо, що воно непокоїть? Тому що всі ми почуваємося незахищеними. У такому образі думок є незахищеність і занепокоєння себе: «Що про мене думають люди?» - і так далі.

Такі проекції у нас є не лише про себе, а й про все довкола. Ми бачимо різні об'єкти та перебільшуємо їх хороші якості і навіть проектуємо на них переваги, яких немає. Закохавшись, ми думаємо: «Це найпрекрасніша людина у світі», – і взагалі не помічаємо недоліки, які у неї чи в неї, можливо, є. «Це найкрасивіша і найбажаніша людина, яку я коли-небудь зустрічав». Якщо ми не зблизилися, виникає пристрасне бажання: «Я хочу, щоб він був моїм партнером, моїм другом». Коли ж ми з ним потоваришували, виникає прихильність (ми не хочемо його відпускати) і жадібність (хочемо, щоб він приділяв нам дедалі більше часу).

Це стан розуму, що турбує, чи не так? Нам необхідно побачити реальність: у всіх є свої переваги та недоліки. Часто ми думаємо: «Я самий важлива людина. Отже, у твоєму житті я єдиний. Ти повинен приділяти мені весь свій час», – і це зовсім нереалістично. Ми повністю забуваємо, що у житті друга чи партнера є не лише ми, а й інші люди, інші справи, якими він займається. Тому ми злимось і відчуваємо невпевненість у собі. А якщо він нам не дзвонить, ми перебільшуємо проблему, не бажаючи бачити у відносинах із цією людиною взагалі нічого доброго. Ми гніваємось, хочемо припинити подібне з нами звернення і кричимо: «Чому ти мені не подзвонив? Чому не прийшов? В основі цього - ідея, що є маленьке "я"; що я маю завжди отримувати бажане; я маю бути найважливішим; і неможливе: я маю бути єдиною людиною в житті іншого.

Буддизм пропонує дуже ясний аналіз того, чому ми засмучуємося, що не так з нашим мисленням та почуттями. Наш розум змушує явища виглядати певним чином, а ми віримо, що це відповідає дійсності, – ось у чому проблема. І є різні методи, щоб, образно висловлюючись, проколоти кульку нашої фантазії. Мені може здаватися, що я єдиний, хто існує: адже, заплющивши очі, я нікого більше не бачу, а голос у моїй голові, як і раніше, є. Але це безглуздо. Це не реальність та не має до неї відношення. Коли я заплющую очі, ви не перестаєте існувати. Ось основи буддійської психології.

Розвиток кохання та співчуття

Тепер про кохання та співчуття. У буддизмі багато методів для розвитку цих якостей, і кожен може отримати з них користь (знову ж таки, слідувати релігійним аспектам буддизму для цього не обов'язково). Любов і співчуття засновані на тому, що всі рівні: всі хочуть бути щасливими і ніхто не хоче бути нещасливими. Усім подобається бути щасливими. Нікому не подобається бути нещасними. Ми усі рівні.

Усі ми взаємопов'язані. Моє життя повністю залежить від доброти та роботи інших. Подумаємо про людей, які вирощують нашу їжу, перевозять її та привозять до магазинів. Інші люди будують дороги та виробляють вантажівки для перевезення продуктів. А звідки береться метал? Хтось має видобувати його у шахті, щоб зробити вантажівку. А гума для шин? Звідки вона з'явилася? У цьому виробництві також працює так багато людей. А пальне та динозаври, тіла яких, розклавшись, перетворилися на нафту? Розмірковуючи так, бачимо, що це взаємозалежні і залежні друг від друга. З погляду глобальної економіки це ще очевидніше.

Тоді на основі розуміння, що всі рівні та залежать один від одного, ми думаємо так: «Які б проблеми не виникали, їх треба вирішувати». Тому що, як сказав один великий буддійський майстер з Індії: «У проблем та страждань немає господаря. Страждання мають бути усунені не тому, що це мої чи ваші страждання. Вони мають бути усунені просто тому, що завдають болю». Тому проблема, наприклад, із навколишнім середовищем – не моя чи ваша, а загальна: вона не має господаря. Її слід вирішити просто тому, що це проблема, яка створює труднощі всім. Ось так ми розвиваємо любов і співчуття, користуючись методом, який не має відношення до релігії та заснований виключно на логіці та реальності.

Відео: Міньюр Рінпоче - «Буддизм і західна наука про розум»

Буддійська релігія Arrow down Arrow up

Отже, якщо ми запитаємо: "Чому буддизм?" – у буддизмі є складові, які є цінними для нашого західного світу: наукові та психологічні. Деякі з нас, західних людей, можуть знайти корисні та релігійні аспекти: ритуали, вчення про переродження, молитви і так далі. Але, як я вже казав, дуже важливо уважно перевірити, чому вони залучають нас. Може, ми просто зачаровані їхньою екзотичністю? Чи шукаємо чудес? Можливо, це знак протесту проти наших батьків та традицій? Чи тому, що зараз це модно і практикувати буддизм, як то кажуть, круто? Це причини тимчасові та нестійкі, отже, недостатні. Якщо нас приваблює релігійна сторона буддизму, і ми вважаємо її корисною для себе (це допомагає нам бути більш доброю та співчутливою людиною), і вона доповнює її науковий та психологічний аспект – це дуже важливо, щоб вона їх доповнювала, а не заміняла, – якщо ми бачимо у релігійних аспектах всі ці характеристики, то все гаразд.

Так ми поділяємо буддійську науку, психологію та релігію.

Питання про розум і переродження Arrow down Arrow up

Говорячи про переродження, ми використовуємо поняття «розум». Наскільки вона збігається з ідеєю душі?

Обговорюючи переродження, ми говоримо про розум. Наскільки це збігається з поняттям душа? Ми повинні визначити, що означає для нас слова «розум» і «душа».

Переродження пов'язане із потоком, безперервністю. Подібно до того, як матерія та енергія не можуть бути ні створені, ні зруйновані, а лише перетворені, наша особиста суб'єктивна розумова діяльність не може бути створена чи зруйнована. Нелогічно стверджувати, що вона почалася з нічого. І якщо кожен момент потоку розуму породжує наступний, вважати, що він просто закінчиться і звернеться в ніщо – нелогічно. Зрозуміло, розумова діяльність завжди має фізичну основу, але вона може бути на рівні надзвичайно тонкої енергії: це необов'язково грубе тіло з головним мозком. Отже, потік особистої суб'єктивної розумової діяльності перетворюється на життя і навіть триває може будди. Він може виявлятися на різних рівнях – дуже тонкому або дуже грубому – і продовжується безперервно, від моменту до моменту.

Щодо душі, це, звичайно, західне слово. У різних мовах, зокрема західних, є слова позначення розуму, духу і душі. Вони не тотожні один одному, навіть у західних мовах, І різні релігії по-різному визначають, що таке душа. Крім того, у західних релігіях є зв'язок між душею та Богом. У індійських ж говорять про «атман», і уявлення про нього також різняться. Тому говорити про слово «душа» загалом – складно.

Набагато легше обговорювати концепцію "я": що таке "я"? «Я», або особистість, має кожен з нас, але ми проектуємо на неї способи існування, які не відповідають реальності. Ніби існує, як валіза на конвеєрній стрічці, якесь міцне «я», яке проходить крізь усе це життя, а також переходить у наступне. Дуже цікаво: ви дивитеся на свою дитячу фотографію та кажете: «Це я». Що там від цього «я»? Кожна клітина тіла змінилася. Наш дитячий спосіб мислення та пізнання зовсім відрізняється від сьогоднішніх. І все ж таки ми говоримо: «Це я». Що ж таке "я"? Це слово, яким позначаються всі мінливі миті нашого життя. Жодна із цих фотографій – не «я». Але це слово відноситься до чогось, що існує на основі всіх цих щомиті мінливих моментах мого життя.

Зазвичай я використовую приклад із фільмом, наприклад «Зоряними війнами». Що таке «Зоряні війни»? Ми говоримо: «Я дивився “Зоряні війни”», але чи можна одночасно побачити весь фільм? Ні. Якщо взяти будь-який із кадрів фільму – це «Зоряні війни»? Взагалі так. Це один із моментів «Зоряних війн». «Зоряні війни» – не те саме, що й кожен із кадрів фільму. "Зоряні війни" - це не просто назва "Зоряні війни". Назва відноситься до фільму - є таке кіно "Зоряні війни", воно існує, але ви ніде не зможете його знайти - ні в частинці пластику, з якого зроблена плівка, ні в одній зі сцен. Він існує як мінливий від моменту до моменту.

Це схоже на "я", або "особистість". Є слово "я". Воно до чогось належить: я сиджу тут; я роблю це; я говорю з вами. Однак воно не тотожне ні розуму, ні тілу, ні будь-якому з його моментів. Але ми можемо позначити «я» на основі континуумів тіла та розуму. Це не ви". Воно змінюється від моменту до моменту, і воно зовсім не міцне. Ви назвете це душею? Як ви це назвете?

Який термін використовував Будда Шакьямуні на санскриті чи впали, щоб позначити це явище?

Будда використав термін «аната» на впали, а на санскриті – «анатман», тобто «не атман», про який навчають інші школи індійської філософії. Вони стверджують, що атман – щось незмінне (ніколи не змінюється, і ніщо не може на нього вплинути), не складається з частин (тобто він або розміром із всесвіт, оскільки тотожний Брахмі, всьому Всесвіту, або атман – це найдрібніша іскра життя) і після звільнення може існувати окремо від тіла та розуму.

Згідно з деякими індійськими філософськими системами, у атмана є свідомість, як стверджується в школі самк'я. А у школі ньяя стверджують, що свідомості в нього немає. Ті, хто вважає, що свідомість є, кажуть, що вона мешкає в тілі та використовує головний мозок. Ті, хто вважає, що атман свідомості не має, кажуть, що атман входить у тіло, а свідомість просто виникає на фізичній основі тіла.

Говорячи про відсутність атману, Будда спростовував ці погляди. Він мав на увазі, що не існує такого атмана, як його визначають та затверджують згадані школи. Атман та особистість існують, але іншим чином – у вигляді так званого «умовного я» або «умовного атмана».

Якщо хтось вірить у переродження і говорить, що народиться знову, наскільки він може бути впевнений, що всі властивості та вся інформація, що зберігається у свідомості, перейде до наступного життя?

Насамперед буддизм стверджує, що переродження безпочаткове: у нього немає початку. Це означає, що ми маємо звички та інстинкти з незліченних життів. І залежно від численних умов лише деякі з цих інстинктів та схильностей виявляться у конкретному житті. Цілком точно, що навіть якщо ми знову отримаємо стільки рідкісне і дороге людське життя, не всі наші інстинкти і знання з безпосередньо попереднього життя зможуть проявитися в наступному. Дуже багато залежить від наших думок та стану розуму під час смерті. На те, що саме виявиться, впливає багато чого: всі обставини та умови наступного життя, які не обмежуються нашою родиною – у країні може статися голод, війна.

Дуже важливо, щоб у нашому житті ми надавали більше значенняпозитивному, а не негативному мисленню та поведінці, і померли зі спокійним, умиротвореним розумом, позитивними думками та наміром отримати можливість продовжити духовний шлях.

Посвячення позитивної сили Arrow down Arrow up

Мабуть ми на цьому закінчимо. Ми думаємо: нехай все розуміння та позитивна сила, які в результаті цього з'явилися, стають все глибшими.

Може, це звучить у дусі буддійської релігії, але водночас це досить науково. Якщо ми маємо приємну зустріч, значну і позитивну розмову і це закінчується телефонним дзвінком, вся енергія повністю втрачається. Ми повністю забули про гарну розмову, яку вели до цього. Але якщо ми закінчимо спілкування думкою: «Нехай це вплине на мене позитивно», тоді гарне почуття і розуміння залишаться з нами і допоможуть у житті. Тому ми закінчуємо наше обговорення таким чином. Дуже корисно так закінчувати будь-яку позитивну взаємодію з людьми.

Відео: Д-р АланУоллес - «Навіщо вивчати буддизм?»
Щоб увімкнути субтитри, клацніть на іконці «Субтитри» у нижньому правому куті вікна з відео. Щоб змінити мову субтитрів, клацніть на іконці «Параметри», виберіть «Субтитри» та потрібну мову.

БУДІЙСЬКА ПСИХОЛОГІЯ

Отже, рушійною силою вчинків, чи карми, є шкідливі емоції – кліші. Що ж таке клеші? Оскільки дії головним чином зумовлені ментальним фактором – наміром, який є одним із видів свідомості, і оскільки кліші – це також види свідомості, насамперед необхідно зрозуміти буддійську психологію.

Як я вже говорив, відповідаючи на питання про визначення свідомості, свідомість є щось світлоносне і пізнавальне. Щоб роз'яснити різноманітні уявлення про свідомість і пов'язані з нею прозріння, було створено безліч класифікацій, що розглядають цей феномен під різними кутамизору. По-перше, види свідомості діляться на ті, що осягають об'єкти, і ті, що їх не осягають. Осягаючі види свідомості, у свою чергу, діляться на ті, що осягають об'єкт явно, і ті, що осягають його неявно. У тому випадку, коли свідомість осягає об'єкт явно, йому є видимість даного об'єкта, тоді як у випадку, коли свідомість осягає об'єкт неявно, його видимість не є свідомістю.

Існує також поділ на концептуальнеі неконцептуальна свідомість. Концептуальне свідомість осягає свої об'єкти у вигляді уявних образів, які у буддійської термінології називаються або «вербальна спільність», або «концептуальна спільність». Неконцептуальна свідомість осягає свої об'єкти безпосередньо.

Наступні класифікації – розподіл видів свідомості на достовірні та недостовірні, а також так звані сім категорій знання та усвідомлення: пряме сприйняття, висновок, наступне пізнання, правильне припущення, свідомість явного, але не впізнаного об'єкта, сумнів і помилкову свідомість. Почнемо з вірного припущення. Наприклад, якщо людина, прослухавши достовірну інформацію про Чотири Благородні Істини, починає думати про них саме так, як її навчили, це свідомість і є вірним припущенням. Подібна свідомість ще не розвинулася в те достовірне пізнання, яке осягає незаперечність Чотирьох Благородних Істин, і тим не менш воно безпомилково або належним чином сприймає їх, як вони є. Вірне припущення також має свої класифікації, яких я торкатися не буду.

Наступна із семи категорій знання та усвідомлення – це свідомість явного, але не впізнаного об'єкта. Наприклад, якщо зорове свідомість поглинуто якимось зримим чином, то, навіть у цей час свідомість слуху почує звук, не дізнається. Це свідомість слуху і є у разі свідомістю явного, але з дізнаваного об'єкта. З погляду шкіл Саутрантика та Читтаматра подібні види свідомості мають місце у разі безпосереднього чуттєвого сприйняття, безпосереднього ментального сприйняття та самопізнаючої свідомості. Таким чином, з існуючих чотирьох видів прямого сприйняття свідомість явного, але не впізнаного об'єкта не може брати участь у безпосередньому сприйнятті йогічним, так воно неодмінно виявляє свої об'єкти.

Потім йде наступне пізнання– це свідомість, що осягає вже осягнутий об'єкт. У школі Прасангіка наступна свідомість може відноситися до первинного пізнання, у той час як в інших системах це неможливо, оскільки, наприклад, у школі Читтаматра первинне пізнання визначається як «незаперечно пізнає вперше», у зв'язку з чим у цій школі наступне пізнання не може бути первинним. Однак у школі Прасангіка термін «первинний» стосовно первинного пізнання означає не «новий», а «основний», і тому послідовники цієї школи вважають первинне пізнання свідомістю, незаперечною щодо його основногооб'єкт. Чому ж інші школи інтерпретують первинне пізнання як незаперечно пізнає вперше? Справа в тому, що ці школи визнають самобуття феноменів, і тому коли об'єкт, позначений як первинне пізнання, потрібно знайти аналітичним шляхом, необхідно встановити його незаперечність щодо такого самобуття. Проте у школі Прасангіка стверджується: коли ми шукаємо зазначені об'єкти аналітичним шляхом, їх неможливо виявити, а тому існування феноменів, включаючи первинне пізнання, неможливо встановити за допомогою такого аналізу. Тому ця школа вживає термін «первинне пізнання» в тому ж значенні, в якому він використовується в усьому світі, бо найпоширеніше тлумачення цього терміна – незаперечне, або достовірне, пізнання, але ніяк не нове незаперечне пізнання. Отже, оскільки наступне пізнання та кілька його різновидів незаперечні та достовірні, у школі Прасангіка вони вважаються первинними, або достовірними, Видами пізнання.

Перейдемо до наступної категорії – помилковій свідомості, що осягає об'єкт неправильно. У нього є два підвиди: концептуальна та неконцептуальна помилкова свідомість. Далі є така категорія, як сумнів, що є ментальним фактором, який дещо відхиляється від свого об'єкта як в одну, так і в іншу сторону.

Дві останні категорії знання та усвідомлення – це безпосереднє сприйняттяі висновок. У школі Саутрантика безпосереднім сприйняттям вважається свідомість, є об'єктомякого служить феномен з його специфічними ознаками, а висновком – та свідомість, яка приймає як об'єкту, що є загальні ознакифеномена. Існує кілька варіантів інтерпретації цієї теми, але немає потреби їх роз'яснювати у рамках нашої лекції.

По суті, безпосередньому сприйняттю - наприклад, зоровому свідомості, що осягає квітка, - є всі невід'ємні ознаки квітки, але воно не обов'язково їх дізнається, або засвідчує. Непостійність квітки, а також її складовий характер, її щохвилинна руйнація, її залежність від причин та умов тощо. є зорової свідомості, але вона не обов'язково помічає або засвідчує всі ці властивості квітки. Таким чином, безпосереднє сприйняття «схоплює» об'єкт цілком. Що стосується видів концептуальної свідомості та понять, то вони «схоплюють» об'єкти лише частково. Скажімо, коли концептуальна свідомість пізнає квітку, вона зосереджується на одному з її якостей, не звертаючи уваги на безліч інших, і таким чином пізнає квітку обмежено та неповно. Після того, як неконцептуальна свідомість передала свою інформацію про об'єкт, концептуальна свідомість може по черзі розглянути всі її якості та їх відмітні ознаки.

Щоб зрозуміти, чим відрізняється неконцептуальне свідомість від концептуального, корисно встановити різницю між об'єктами цих видів свідомості. Слід розрізняти об'єкт, що євід об'єкта дії. Згідно з Прасангікою, зорової свідомості, що сприймає форму, ця форма є одночасно з видимістю її самобуття. Таким чином, зорова свідомість, що осягає форму, є достовірним пізнанням, коли розглядає саму цю форму, а також видимістьїї як самосущої, але є достовірним пізнанням, коли розглядає сам факт самобуття цієї форми, оскільки насправді ця форма позбавлена ​​самобуття.

З погляду хибної видимості самобуття об'єкта, це зорове свідомість вважається помилковим, проте це отже, що його помилково в усіх відношеннях. Там, де справа стосується розуміння чи «схоплювання» самої форми, воно безпомилкове, а отже, його можна вважати достовірним пізнанням, що засвідчує форму (її існування). Отже, стосовно різних об'єктів воно одночасно є помилковою свідомістю і достовірним пізнанням. Щодо одного і того ж об'єкта свідомість не може бути одночасно помилковою і достовірною, але щодо двох різних об'єктів одну і ту ж свідомість можна охарактеризувати і як помилкову свідомість, і як достовірне пізнання: вона помилкова щодо об'єкта, що є йому, але достовірно щодо засвідченого їм об'єкта - тобто об'єкта дії.

Така унікальна думка школи Прасангіка, послідовники якої визнають, що явища, навіть у відносному рівні, існують з своїх властивостей. В іншій підшколі Мадхьяміки – школі Сватантрика – стверджується, що об'єкт, що підлягає запереченню з погляду порожнечі, не постає перед свідомістю почуттів, однак у школі Прасангіка об'єкт заперечення, самобуття, є навіть чуттєвим свідомістю. Тому, згідно з цією системою, навіть достовірне пізнання може помилятися в тому випадку, коли об'єкт, що є цією свідомістю, здається самосущим. Отже, всі види свідомості, крім мудрості, що безпосередньо осягає порожнечу, помилкові щодо об'єктів, що ним є.

Але в цьому випадку можна заперечити, що помилкова свідомість не може засвідчувати існування таких відносних явищ як форми. Дійсно, наявність істинно встановленої форми могла б засвідчити лише свідомість, яка не помиляється щодо видимості самобуття цієї форми. Однак, оскільки істинно встановлені форми не визнаються навіть умовно, стверджується, що форми хибні – вони здаються істинно встановленими, але насправді це не так, а тому помилкова свідомість вірніше засвідчила б їхню хибність. Це становище дуже важливе для осягнення думки про порожнечу. В основі його лежить той факт, що всі види свідомості свідомо хибні, за винятком прямого пізнання порожнечі ар'єю, що знаходиться в медитації.

З іншого боку, свідомість встановлюється з явища йому об'єкта, незалежно від цього, справжнє це явище чи хибне. Наприклад, самобуття є свідомості, що сприймає самобуття, і саме завдяки цій видимості ця свідомість засвідчує самобуття. Оскільки ця видимість виникає у свідомості, то щодо неї це свідомість достовірно і навіть вважається безпосереднім достовірним пізнанням. Отже, щодо видимості самобуття навіть хибне свідомість, що сприймає самобуття, достовірно і вважається безпосереднім достовірним пізнанням – воно є достовірним просто тому, що йому є самобуття. Проте воно помилкове, тому що самобуття ніколи не було, немає і не буде.