Monografia profesora Kozlova V.V. przedstawia oryginalny, wieloaspektowy opis nie tylko biografii Buddy z klanu Shakya, ale także psychologicznej interpretacji świadomości i rozwoju człowieka w buddyzmie. Praktyki buddyjskie cieszą się również dużym zainteresowaniem z punktu widzenia współczesnej psychologii stosowanej.
Książka adresowana jest do psychologów, filozofów, kulturologów, buddologów. Książka może być interesująca i przydatna nie tylko dla doktorantów, naukowców i nauczycieli studiujących powyższe przedmioty, ale także dla buddystów.

METODY SAMOPOZNANIA I PRZEMIANY
Ku błogosławionej pamięci Aleksandra Piatigorskiego
To jest psychologia (buddyjska), którą każdy będzie studiował za 25 lat.
W. James, 1903
Wstęp
Sądząc po epitecie wybitnego amerykańskiego psychologa i jednego z twórców paradygmatu transpersonalnego, przez 80 lat psychologia buddyzmu powinna była być wpleciona w tkankę kultury europejskiej.
Niestety, wielki i potężny William James, podobnie jak wielu naukowców za życia, wziął swoje pragnienia za rzeczywistość, chociaż znakomicie przewidział sam trend - zainteresowanie psychologią buddyjską wyraźnie wzrosło w ciągu ostatniego stulecia.
Buddyzm jest najstarszą z trzech religii świata, a jednocześnie najbardziej złożoną konstrukcją teoretyczną, filozoficzną, psychologiczną, mitologiczną. Chrześcijaństwo jest młodsze od buddyzmu o pięć, islam aż o dwanaście wieków, taoizm i konfucjanizm o kilka stuleci. Buddyzm jest starszy niż filozofia helleńska, a gdy buddyjscy arhaci rozwiązywali problemy ontologii bytu, barbarzyńska Europa chodziła jeszcze w skórach...
Główna liczba wyznawców buddyzmu mieszka w krajach Południa, Południowego Wschodu i wschodnia Azja: Sri Lanka, Indie, Nepal, Bhutan, Chiny, Singapur, Malezja, Mongolia, Korea, Wietnam, Japonia, Kambodża,
Birma, Tajlandia, Laos. W naszym kraju buddyzm tradycyjnie praktykują mieszkańcy Buriacji, Kałmucji, Tuwy, a w ostatnie lata Wspólnoty buddyjskie powstały w Moskwie, Nowosybirsku, Krasnojarsku, Irkucku, Niżny Nowogród, Sankt Petersburg, Jarosław, miasta bałtyckie (zwłaszcza w Rydze i Talinie).
Z koniec XIXw- początek XX wieku. wyznawcy buddyzmu pojawili się w Europie, USA, Australii i Afryce. Dziś niemal wszystkie znaczące nurty i szkoły istniejące na Wschodzie są reprezentowane na świecie. Według Centrum Buddyzmu Lumbini, obecnie na świecie jest około 600 milionów świeckich buddystów i około 1,5 miliona mnichów i mniszek.
Buddyzm, który pojawił się ponad dwa i pół tysiąca lat temu w Indiach jako doktryna egzystencjalno-filozoficzna, stworzył unikalną w skali i różnorodności literaturę kanoniczną oraz liczne instytucje i szkoły filozoficzne, psychologiczne, religijne.
Elastyczność i głębia stanowisk filozoficznych, subtelność interpretacji psychologicznych oraz uniwersalizm etyki buddyzmu przyczyniły się do jego ekspansji i integracji w różne kultury, religie i ideologie.
Język i pole semantyczne buddyzmu są wielowymiarowe i w zależności od punktu widzenia buddyzm może być rozpatrywany zarówno jako filozofia, jak i system psychologiczny, i jako model świata, i jako nauka moralna, i jako jako kompleks kulturowy, jako sposób życia, a ostatecznie jako religia. Studiowanie buddyzmu jest kamieniem węgielnym odpowiedniego zrozumienia społeczno-psychologicznych, etycznych, politycznych, ekonomicznych i kulturowych systemów krajów, w których społeczności buddyjskie istniały i nadal istnieją.
Próba zrozumienia roli buddyzmu w historii, kulturze w Nowoczesne życie doprowadziła do powstania buddyzmu - nauki, która bada buddyzm i wszystkie problemy, które się z nim wiążą. W ramach tej nauki napisano ogromną ilość literatury inne języki

V różne krajeświecie: tylko w ciągu ostatnich stu lat buddyzmowi poświęcono ponad 150 tysięcy opracowań, monografii, artykułów, podręczników i komentarzy.
Psychologia buddyzmu jest właśnie działem buddyzmu, który bada zespół psychologicznych właściwości, mechanizmów, stanów, które, choć zostały ujawnione w buddyzmie, nie zostały wyodrębnione jako specjalna dyscyplina.
Autor tej książki jest zafascynowany buddyzmem od trzydziestu lat. Pogłębione studium problematyki tego indyjskiego systemu filozoficznego, psychologicznego i religijnego rozpoczęło się w 1981 roku, kiedy profesor Michaił Semenowicz Rogowin poddał ostrej i wielostronnej krytyce wykład „Psychologiczne aspekty buddyzmu”, który wygłosiłem w ramach historii psychologię, będąc jeszcze studentem.
Od tego czasu minęło 29 lat i choć wielokrotnie próbowałem przedstawić swoje rozumienie buddyzmu (pisałem artykuły, w tym wycieczki po buddyjskiej psychologii i metodologii w podręcznikach i monografiach), determinacja do napisania książki dojrzała dopiero teraz, 3 maja , 2009.
Być może zadecydowały o tym buddyjskie rekolekcje, które teraz prowadzę w Lumbini, w Nepalu, w miejscu, gdzie 25 wieków temu urodził się książę Sidhartha, założyciel buddyzmu.
Chociaż od 1997 roku prowadzę rekolekcje w wielu krajach, w których buddyzm jest znaczącym systemem religijnym (Tajlandia, Laos, Birma, Malezja, Mongolia, Indonezja, Sri Lanka, Nepal, Buriacja), zainspirowała mnie dopiero praca wykładowa w Lumbini z grupą przedstawienie tego materiału w formie książki. Szczególnie dziękuję doktor psychologii Kristinie Martinsone z Rygi, która poradziła mi, aby mój wykład z seminarium w Lumbini zamienić w tekst książki, oraz Konstantinowi Stolpovskikhowi z Nowosybirska za życzliwe wsparcie.
Książka ta jest owocem badań nie tylko o charakterze teoretycznym, ale także dość głębokiego zanurzenia się w vipassanie, praktykach tantrycznych, w tym badań nad psychotechniką różne szkoły Buddyzm. Stało się to w różnych krajach świata. Ale praktyki były szczególnie silne w miejscach Mocy - na Bajkale, jeziorze Teletskoje (Ałtaj), Buriacji, Uralu Południowym (Iremel, Zyuratkul, Dolgobrodskoje), Tien Shan, Kar-Karalinsk w Kazachstanie, Issyk-Kul, Bałtyku, Morze Czarne itp.
Były bardzo różne grupy: według wykształcenia od studentów do akademików Rosyjskiej Akademii Nauk, według poziomu bogactwa materialnego od bezrobotnych do milionerów, według wieku - od 18 do 65 lat różne wyścigi i narodowości. Za każdym razem domagali się specjalnego języka prezentacji i warunków udostępniania im treści materiału dotyczącego buddyzmu.
Nie można powiedzieć, że potrafię doskonale odtworzyć wszystkie te teksty, ale obiektywizując różne aspekty psychologii buddyjskiej, czuję możliwość odtworzenia tkanki myślenia, strumienia świadomości, który kiedyś zrodził się podczas prezentacji materiału teoretycznego.
To uczucie daje mi pewność, że książka powstanie i będzie przydatna nie tylko tysiącom studentów, którzy uczestniczyli w moich seminariach, ale także wielu innym osobom zainteresowanym wyrafinowaną kulturą filozofowania i psychologicznego myślenia w buddyzmie .
Jednocześnie, ku mojemu smutkowi i smutkowi, wiem na pewno, że studiowanie buddyzmu jest niemożliwe. Wysiłek życiowy i intelektualny, nawet najpotężniejszy i najbardziej pracowity, nie wystarczy, aby opanować nawet prywatną szkołę buddyzmu. Mimo to w tekście książki będziemy trzymać się zasady jasności i prostoty prezentacji. Nie oznacza to, że buddyzm jest prosty. Ten nurt filozoficzno-psychologiczny rzeczywiście rozwijał się przez dwa i pół tysiąca lat, aw najtrudniejszych latach rozwój ten był jeszcze silniejszy i głębszy.

Jedno cieszy serce – buddyzm zawsze był próbą zrozumienia Buddy. Myślenie nawet najbardziej zaawansowanego buddysty jest ułożone zupełnie inaczej niż moje czy moich znajomych profesorów, studentów, doktorantów czy doktorantów. Myślenie europejskie i buddyjskie są skrajnie różne pod względem aspiracji oraz treści celów i wartości.
Największą wartością myślenia jest prawda.
Co do buddyjskiego modelu myślenia – prawda została już powiedziane przez Buddę we wszystkich szczegółach. Nie tylko jest stwierdzone, ale także pokazane, jak do tej prawdy dojść, jaka jest do niej droga. W sensie czasowym prawda już istniała, faktycznie istnieje od wielu setek i tysięcy lat. Jedyne, co człowiek może zrobić, to zrozumieć i zetknąć się ze skarbem, a przy dużym szczęściu - opanować skarb, który od dawna został odkryty i pokazany światu. Epistemologiczny model buddyzmu polega na systematycznym odtwarzaniu kompletnej, nieugiętej, wiarygodnej prawdy już zrozumianej i objawionej przez Buddę z klanu Shakya.
W myśleniu europejskim wszystko jest diametralnie inne. W myśleniu europejskim wszystko, co jest powiedziane, nie ma jakości prawdy. Oto prawda, która kłamie. Europejczyka urzeka idea ewolucji, że prawdę można odkryć na jakimś cudownym etapie rozwoju ludzkości. To jeszcze nie jest otwarte. Ktoś musi przyjść i dokonać jakościowego przełomu epistemologicznego, ujawnić prawdę, zdobyć ją.
Prawda jest zawsze przed nami iw przyszłości, ale poza odległością i odległością otwierają się ciągle „nowe horyzonty” możliwości jej ujawnienia. W myśleniu Europejczyka zawsze istnieje optymistyczne „jutro” z pesymizmem i nudą w stosunku do „dzisiaj”. Dla Europejczyka nie ma autorytetów, stosunek do nich jest zawsze krytyczny, a cześć warunkowa z lekką dozą ironii i sceptycyzmu. Każda teoria w myśleniu europejskim jest niewystarczająca, niewiarygodna, niekompletna.
W pewnym sensie nie ma intelektualnego i emocjonalnego wsparcia dla myślenia europejskiego. Z jednej strony właśnie z tego powodu Europejczyk nie do końca ufa nikomu i niczemu, z drugiej strony wiecznie martwi się o niezawodność swojego życia i swojego zrozumienia, z trzeciej jest wiecznym dzieckiem , pytając „dlaczego” i nie znajdując ostatecznej, poprawnej odpowiedzi w sile podejrzenia, że ​​dorośli kłamią.
Przedstawiam buddyzm dla Europejczyka, dobrze reprezentując jego stosunek do każdego tekstu i do każdego autorytetu. Bez wątpienia buddysta nie potrzebuje tych tekstów, ponieważ ma już autorytatywną prezentację buddyzmu zgodną z tradycją, w którą wkroczył i guru, którego czci.
Z wiekiem każdy rozumie, że pod wieloma względami książek nie czyta się po to, by doświadczyć prawdy. Radość, smutek, smutek, entuzjazm, zachwyt, pragnienie empatii, ekscytacja, współczucie – to tylko niektóre z uczuć, jakie może nam dać książka.
Najwięcej, co daje książka, to zrozumienie i klarowność świadomości ważna kwestiażycia, odsłaniając ogrom wiedzy, któremu towarzyszy cudowne uczucie: „Tak jest naprawdę”.
Możliwe jest zrealizowanie zadania ograniczającego – tak, aby czytelnik zastanowił się i zaczął samodzielnie zastanawiać się nad problemem. Przebudzenie samodzielnego rozumienia bycia w świecie jest moim zdaniem nie mniej ważne niż duchowe oświecenie. Być może ważniejsze jest to, że dopiero niezależność pojmowania i rozumienia rzeczywistości czyni człowieka osobą i zapewnia ewolucję cywilizacji.
Ta książka była pierwotnie przeznaczona dla tych, którzy chcą mieć jasne zrozumienie mitologii, filozofii i psychologii buddyzmu. Postaramy się osiągnąć ten cel przy minimalnej utracie znaczeń, które istnieją w buddyzmie.

Rozdział 1
Biografia Buddy
Nie mam imienia, nie chcę radości, jestem głosem, który przemawia.
To, co głoszę - prawdę, To, czego szukam - tylko wolność, Wyzwolenie od tortur Wszystkich i wszystkiego, co żyje.
Aszwagosz. „Życie Buddy”
Gdybym mógł napisać biografię Buddy „taką, jaka była” i żywo opowiedzieć o osobowości Siakjamuniego, wówczas mój geniusz byłby nieograniczony.
Nie wystarczy być buddystą czy buddyjskim uczonym, aby napisać autentyczną biografię ojca założyciela tego radykalnie nowego, aryjskiego światopoglądu.
Nie wystarczy być historykiem czy pisarzem, nawet poetą czy wysokiej klasy psychologiem, aby dokonać opisu tej wielkoformatowej osobowości odpowiadającej prawdzie życia.
Jednocześnie ośmielam się opisać osobowość Buddy z dwóch prostych powodów.
Po pierwsze, nie znam biografii nikogo innego tak szczegółowo od wszystkich, którzy żyli i nadal żyją na ziemi. Ani biografia jego ojca, ani biografia jego matki, ani innych krewnych - braci i sióstr.
Biografii Włodzimierza Lenina nie znam aż tak szczegółowo, chociaż jego biografia była przedmiotem badań nad jego pionierskim dzieciństwem, komsomołską młodością i komunistyczną dorosłością.
Nie znam tak głęboko biografii Fryderyka Nietzschego, uwielbianego od młodości.
Nie znam nawet biografii mojego promotora, profesora Wiktora Wasiljewicza Nowikowa, chociaż opisałem go wystarczająco szczegółowo.
Po drugie, osobowość Buddy jest dla mnie idealna. Moim zdaniem jest to najpełniejsza realizacja człowieka, szczytowa manifestacja ludzkich możliwości i zdolności. Nie chodzi o moją idealizację czy idealizację tysięcy ludzi, którzy myśleli o osobowości Buddy. Osobowość była taka.
Mimo to postaramy się opisać osobowość Buddy w jak najbardziej wyważony i rzetelny sposób.
Większość współczesnych naukowców zajmujących się dziejami tej doktryny i religii filozoficzno-psychologicznej na podstawie zachowanych do dziś źródeł pisanych uznaje założyciela buddyzmu za prawdziwą postać historyczną.
W tekstach buddyzmu kanonicznego folklor (hymny i tradycje), dzieła sztuki i badania naukowe założyciela buddyzmu są tzw różne nazwy. Jest księciem z urodzenia, imieniem Siddhartha (Sidarta), z klanu Gautama, klanu Shakya (Sakjamuni - „osoba z klanu Shakya”). Jednocześnie jest Buddą, Tathagatą, Jiną, Bhagawanem itd.
Wszystkie odzwierciedlają cechy osobowości i właściwości założyciela buddyzmu. Niektórzy określają go jako prawdziwą, światową osobę. Inni polegają na

Dzisiaj poproszono mnie o rozmowę na temat „Dlaczego buddyzm?” Jest to oczywiście ważne pytanie, zwłaszcza na Zachodzie: po co nam buddyzm, skoro mamy własne religie?

Mówiąc o buddyzmie, myślę, że bardzo ważne jest zrozumienie, że ma on wiele aspektów: można je opisać jako naukę buddyjską, psychologię i religię:

• Nauka buddyjska bada logikę, sposoby poznawania zjawisk i pogląd na rzeczywistość – jak pojawił się wszechświat i tak dalej, czyli związek między umysłem a materią. Ona zajmuje się tematy naukowe a buddyzm ma tu wiele do zaoferowania.
• Psychologia buddyjska omawia różne stany emocjonalne, zwłaszcza przeszkadzające emocje, które przynoszą nam wiele nieszczęścia (złość, zazdrość, chciwość itd.). Buddyzm dysponuje ogromną różnorodnością metod radzenia sobie z problemami wynikającymi z takich emocji.
• Z drugiej strony religia buddyjska jest związana z różnymi sprawami rytualnymi, modlitwami i tematami takimi jak odrodzenie. To także bardzo bogaty obszar.

Więc zadając pytanie: „Dlaczego buddyzm? Dlaczego buddyzm jest potrzebny we współczesnym zachodnim świecie?” – Myślę, że powinniśmy rozważyć buddyjską naukę i psychologię. Jeśli ludzie są zainteresowani bardziej religijnymi aspektami buddyzmu, to bardzo dobrze. Generalnie jednak, gdy już wychowano się w duchu jednej religii, nie tak łatwo ją zmienić. Dla większości ludzi powoduje to wewnętrzną sprzeczność – konflikt lojalności, który w szczególności prowadzi do problemów w chwili śmierci: nie wiesz, w co naprawdę wierzyć.

Jako ludzie Zachodu, którzy wychowali się w zachodnich tradycjach i przeszli na religijną stronę buddyzmu, musimy uważać, ponieważ pojawiają się dodatkowe problemy: na przykład stajemy się przesądni i oczekujemy cudów od buddyjskich rytuałów. Dlatego o wiele lepiej i mądrzej jest skupić się, przynajmniej początkowo, na buddyjskiej nauce i psychologii, które można zintegrować z kulturą Zachodu bez sprzeczności. Przyjrzyjmy się niektórym aspektom buddyjskiej nauki i psychologii.

nauka buddyjska Strzałka w dół Strzałka w górę

Logika

Logika jest bardzo ważną częścią nauki buddyjskiej. Jest badany z punktu widzenia debaty. Jaki jest cel debaty? Nie chodzi o pokonanie przeciwnika lub udowodnienie mu, że się myli. Ich znaczenie polega raczej na tym, że jeden uczestnik się broni – wyraża określone stanowisko na temat jednej z nauk buddyjskich, pewne jej rozumienie, a drugi podważa ten punkt widzenia, sprawdzając, na ile konsekwentny jest przeciwnik w swoim zrozumieniu. Jeśli w coś wierzysz, wynika to z logicznego wniosku. Jeśli konkluzja jest absurdalna i nie ma sensu, to coś jest nie tak z twoim zrozumieniem. Jest to bardzo ważne, ponieważ próbując dogłębnie zrozumieć proste prawdy o rzeczywistości, powiedzmy o nietrwałości, musimy głęboko o tym pomyśleć i uczynić z tego część naszego światopoglądu – to się nazywa medytacja.

Dla naszego spokoju ducha bardzo ważne jest zrozumienie, że wszystko zmienia się z chwili na chwilę. Kupujesz np nowy komputer i w końcu pęka, a ty się denerwujesz: „Dlaczego się zepsuł?” Ale jeśli myślisz logicznie, powodem, dla którego się zepsuł, jest to, że w ogóle został wykonany. Został złożony z wielu części, różne części były ze sobą połączone, co oznacza, że ​​jest to bardzo delikatny mechanizm, który oczywiście musi się kiedyś zepsuć.

Nawet gdy spotykamy osobę i tworzymy bliskie przyjaźnie lub partnerstwa, w końcu się kończą. Dlaczego przestali? Dlaczego się rozstaliśmy? Rozstaliśmy się, bo się poznaliśmy. Okoliczności i warunki życia mojego i drugiego człowieka zmieniały się z każdą chwilą od naszego spotkania. Przyjaźń polega na tym wszystkim: jeśli okoliczności, które sprzyjały przyjaźni na początku, już nie istnieją, ona się kończy. Dlatego ostatnie zdarzenie, które wygląda na przyczynę zerwania – powiedzmy kłótnię – jest po prostu okolicznością zerwania przyjaźni. Gdyby nie on, byłoby to coś innego. Jednak prawdziwym powodem jego zakończenia jest to, że się zaczęło.

Tak samo jest z życiem (taki jest buddyjski stosunek do śmierci): dlaczego umieramy? Bo się urodzili. Choroba lub wypadek to tylko okoliczności śmierci. Jeśli się urodzisz, umrzesz - to proste, taka jest rzeczywistość. To są tematy nauki buddyjskiej i wszystko to jest logiczne. W debacie twoje zrozumienie tej kwestii zostanie sprawdzone przez inną osobę, próbującą znaleźć błędy w twoich dowodach:

• Możesz powiedzieć: „Gdybym nie zjadł tego lub nie poszedł w to miejsce, nie umarłbym”.
• Wtedy twój przeciwnik może odpowiedzieć: „Tak, ale stałoby się coś innego. Bo jeśli się urodzisz, umrzesz”.

W ten sposób, poprzez logikę i debatę, dochodzimy do pewnego zrozumienia, wolnego od wątpliwości („Czy to w ten czy inny sposób?”). Nasze zrozumienie staje się bardzo solidne i stabilne, a każda medytacja lub inna praktyka jest znacznie bardziej skuteczna. Takie dyskusje, debaty, logika są niezwykle przydatne dla każdego z nas w każdej sytuacji. Często nasze myślenie jest bardzo niejasne i nie dbamy o konsekwencje naszych działań lub sposobów myślenia. Jeśli nauczymy się myśleć logicznie, w naszym życiu będzie znacznie mniej kłopotów. Jest to jeden z aspektów nauki buddyjskiej.

Rzeczywistość

Omówiliśmy już jeden punkt dotyczący rzeczywistości: nietrwałość. Wszystko zmienia się z chwili na chwilę, każda chwila zbliża się do końca. Taka jest rzeczywistość. Odnosi się do naszego wieku. Możemy pomyśleć: „Z każdym dniem się starzeję”, a potem: „Cóż, w porządku”. Ale ilu z nas myśli codziennie: „Zbliżam się do śmierci. To jest rzeczywistość". Jeśli jednak zdamy sobie z tego sprawę – z każdym dniem śmierć jest coraz bliżej, może nastąpić w każdej chwili (i to jest prawda) – przestajemy tracić czas. Nie odkładamy rzeczy do jutra raz za razem, ale korzystamy z życia tak mądrze, jak tylko potrafimy. A najbardziej rozsądną rzeczą jest przynoszenie pożytku innym. To jest rzeczywistość. Bardzo pomaga myślenie: „Co bym zrobił, gdyby to był mój ostatni dzień? Jak sensownie go użyć? W końcu nigdy nie wiemy, który z dni jest ostatnim. Prawdopodobnie potrąci nas samochód, gdy wyjdziemy z tego pokoju. Celem tutaj nie jest zdenerwowanie nas, ale sprawienie, abyśmy wykorzystali nasz czas w bardziej znaczący sposób.

Weźmy inny przykład związany z rzeczywistością. Wyobraź sobie, że utknąłeś w windzie z dziesięcioma osobami. Wysiadł prąd, więc zamknęliście się razem na cały dzień. Jak byście się zachowywali względem siebie? Jeśli zaczniesz się kłócić, kłócić i tak dalej, to będzie piekło. Pomaganie sobie nawzajem, bycie przyjaznym i życzliwym to jedyny sposób na przetrwanie, ponieważ jesteście razem w tej samej sytuacji. To logiczne i rozsądne, prawda? Teraz rozszerzmy to podejście na całą planetę: Ziemia jest jak wielka winda, w której utknęliśmy razem. Jeśli wszyscy się kłócą i walczą ze sobą, jest to bolesne dla wszystkich, więc jedynym sposobem na przetrwanie jest bycie przyjaznym, życzliwym i pomaganie sobie nawzajem. W końcu wszyscy jesteśmy tutaj razem, w tej samej sytuacji. Oddychamy tym samym powietrzem, wspólnie korzystamy z oceanu, wody, lądu. Wszyscy jesteśmy w tej samej windzie. Taka jest rzeczywistość i logika.

Poza tym mamy tak wiele fantazji i projekcji. Wydaje nam się, że my, ludzie wokół nas i świat istniejemy na różne niemożliwe sposoby. Projektujemy to i wydaje nam się, że zjawiska tak po prostu istnieją. Ale to nie odpowiada rzeczywistości. To tylko nasze fantazje i projekcje.

Na przykład wydaje mi się, że mogę działać w określony sposób i nie będzie żadnych konsekwencji. Dlatego: „Nie mogę się uczyć, jestem leniwy, a to w żaden sposób nie wpłynie na moje życie. Jeszcze odniosę sukces”. Lub: „Mogę się spóźnić lub powiedzieć ci niemiłe rzeczy bez konsekwencji”. Wiele osób traktuje innych tak, jakby nie mieli uczuć. Nigdy nie myślą, że ich słowa mogą zranić inną osobę. Dlatego: „Mogę się spóźnić, to nie ma znaczenia”. To nie jest rzeczywistość, ale projekcja naszej fantazji na temat przyczyny i skutku. W rzeczywistości wszyscy ludzie, tak jak ja, mają uczucia. Moje słowa i czyny skierowane do Ciebie wpłyną na Twoje uczucia, tak jak Twoje zachowanie i wypowiedzi wobec mnie wpłyną na moje. To jest rzeczywistość, prawda? Im lepiej to rozumiemy i pamiętamy, tym bardziej zwracamy uwagę na innych. Dbamy o to, jak wpływamy na innych i odpowiednio zmieniamy nasze zachowanie.

Albo mogę sobie wyobrazić, że istnieję niezależnie od wszystkich innych. To też nie ma nic wspólnego z rzeczywistością. Przekonany o tym, myślę: „Wszystko powinno zawsze być po mojej myśli. Jestem najważniejszy. Dlatego restauracja powinna obsłużyć mnie w pierwszej kolejności”. A kiedy coś nie idzie po naszej myśli, bardzo się denerwujemy i złościmy. Ale problem polega oczywiście na tym, że wszyscy uważają się za najważniejszego i nie zgadzają się, że najważniejszy jest ktoś inny. Oznacza to, że jest to nasza projekcja, fantazja, a nie rzeczywistość. Nikt nie jest centrum wszechświata. Najważniejsza osoba nie istnieje. Wszyscy jesteśmy tacy sami w tym, że każdy chce być lubiany i nie chce być nielubiany. Nie tylko ja, ale wszyscy ludzie w restauracji czekają na swój posiłek. Na wizytę u lekarza wszyscy czekają na swoją kolej, nie tylko ja. Wszyscy są równi. Ponownie, taka jest rzeczywistość.

Nauka buddyjska i zachodnia

Znajomość rzeczywistości i zmiana zachowania zgodnie z nią jest jednym z elementów nauki buddyjskiej. Istnieją oczywiście inne aspekty doktryn rzeczywistości. To bardzo interesujące, że zachodni uczeni uważają, że wiele twierdzeń nauki buddyjskiej jest prawdziwych: inny sposób patrzenia na rzeczy, którego wcześniej nie brali pod uwagę.

Na przykład w zachodniej nauce istnieje prawo zachowania materii i energii: materia i energia są tylko przekształcane, nie można ich ani stworzyć, ani zniszczyć. Myśląc w ten sposób, wynika z tego, że nie ma początku ani końca. Kiedy myślimy o Wielkim Wybuchu, może się wydawać, że pojawił się znikąd, zaczął się od zera. Ale z buddyjskiego punktu widzenia coś istniało przed Wielkim Wybuchem. Buddyzm nie kłóci się z poglądem, że nasz wszechświat rozpoczął się wraz z Wielkim Wybuchem, ale niezliczone wszechświaty istniały przed nim i będą istnieć po nim. Nauka zachodnia również stopniowo zaczyna rozumować w ten sposób. Co więcej, z zachodniego naukowego punktu widzenia jest to logiczne. Znowu wracamy do logiki. Jeśli wierzysz, że materii i energii nie można ani stworzyć, ani zniszczyć, a jedynie przekształcić, powiedzenie „Ale zaczęło się od Wielkiego Wybuchu” jest logiczną sprzecznością. Oto doskonały przykład zastosowania buddyjskiej logiki i debaty z punktu widzenia zachodniej nauki.

Związek między umysłem a materią jest jednym z najważniejszych twierdzeń nauki buddyjskiej. Umysł i materia są ze sobą powiązane. Umysł nie może być zredukowany wyłącznie do mózgu lub do procesu chemicznego. Widzisz, kiedy używasz słowa „umysł”, zwykle myślisz o nim jako o czymś, ale różni się to od buddyjskiego rozumienia, które mówi o aktywności umysłowej, czyli o poznaniu. Aktywność umysłową, czyli poznanie zjawisk, można określić jako chemiczną lub proces elektryczny w mózgu, ale jest to możliwe z punktu widzenia wiedzy. Mówiąc o umyśle, mamy na myśli to drugie.

Naukowcy medyczni dochodzą do wniosku, że buddyjskie rozumienie jest prawidłowe: stan umysłu i nasze postrzeganie życia wpływają na nasze zdrowie fizyczne. Oznacza to, że nasz umysł jest spokojny, a my jesteśmy spokojni wewnętrznie, czyli wolni od ciągłych niepokojów, narzekań, negatywnego i pesymistycznego myślenia. Takie negatywne myśli są niezdrowe. Z kolei optymizm, życzliwość, troska o innych, życzliwość, spokój wzmacniają układ odpornościowy i sprzyjają zdrowiu. Naukowcy medyczni prowadzą te badania w ośrodkach na całym świecie i stwierdzili, że buddyjski punkt widzenia jest słuszny, a stan umysłu wpływa na ciało, czyli na materię. Obecnie na Zachodzie istnieje wiele programów, które wykorzystują tak zwaną medytację „uważności”, aby pomóc radzić sobie z bólem i pomóc tym, którzy borykają się ze stresem, bólem i trudnymi sytuacjami. Jego istotą jest skupienie się na oddychaniu: pomaga zachować spokój. W pewnym sensie łączy nas to z fizycznym elementem ziemi i nie jesteśmy już tak przytłoczeni myśleniem: „Ja, ja, ja. Mój ból. Mój niepokój i „Jestem taki zdenerwowany”. Działa kojąco i bardzo pomaga w walce z bólem. Oznacza to, że aby skorzystać z takich metod, wcale nie trzeba wyznawać religii buddyjskiej. Na tym polega nauka buddyjska.

psychologia buddyjska Strzałka w dół Strzałka w górę

Psychologia buddyjska bada, w jaki sposób doświadczamy rzeczy. Innymi słowy, jest to nauka o wiedzy (nie ma wyraźnego rozróżnienia między buddyjską psychologią a nauką). Dwa tematy psychologii buddyjskiej to sposób, w jaki poznajemy zjawiska (nauka o poznaniu) i sposób radzenia sobie z trudnościami emocjonalnymi.

Sposoby poznawania zjawisk

Najważniejsze jest rozpoznanie różnic między rzetelnymi i zawodnymi sposobami rozumienia, poznawania zjawisk. Buddyzm ma wiele do powiedzenia na ten temat. Wiarygodny sposób poznania można określić jako dokładny i pewny. Dokładny oznacza prawdziwy, zgodny z rzeczywistością: może zostać zweryfikowany przez innych. Pewny oznacza, że ​​jesteśmy o tym absolutnie przekonani. To nie jest stan umysłu, w którym myślimy: „Może tak jest, a może jest inaczej. nie wiem na pewno”.

Jakie są niezawodne sposoby poznawania zjawisk? Istnieje tak zwana percepcja naga: widzimy, słyszymy, wąchamy, smakujemy i odczuwamy doznania fizyczne (tak dzieje się również w naszych snach, ale wtedy jest to percepcja mentalna). Jeśli kogoś widzimy, chcemy, żeby był autentyczny. Nie zawsze jest to wiarygodne: „Wydawało mi się, że coś tam widziałem, ale nie jestem pewien”; – Wydawało mi się, że widziałem cię w tłumie, ale nie jestem do końca pewien. Wydawało mi się, że cię widzę, ale w rzeczywistości był to ktoś inny”; „Myślałem, że tak powiedziałeś, ale może się myliłem i źle usłyszałem”. To nie jest wiarygodne, prawda? Nie ma w tym żadnej precyzji ani pewności.

Zniekształcenie ma wiele przyczyn. Na przykład zdejmuję okulary i widzę przed sobą tylko niewyraźne plamy. Ale ty nie istniejesz jako plama, prawda? Jest to postrzegane jako zniekształcone, ponieważ nie wszystko jest w porządku z moimi oczami. Gdybym zapytał inną osobę: „Czy widzisz tam plamę?” Odpowiedziałby, że nie. W ten sposób wiedziałbym, że to był błąd. Więc teraz mówimy o dokładnej i pewnej percepcji, a mamy nagą percepcję.

Poznanie oparte na wnioskowaniu jest również ważne. Ale jest wiarygodny, jeśli nie niedokładny. To jest podsumowanie, dyskusja. Klasyczny przykład: „Jeśli jest dym, to jest ogień”. W oddali na górze widzimy dym z komina. Nasza percepcja jest poprawna: widzimy dym, więc możemy założyć, że tam jest ogień, chociaż nie widzimy samego ognia. Skoro jest dym, musi być ogień. To jest niezawodne.

Ale niektórych zjawisk nie da się poznać nawet przy pomocy logiki, na przykład imię osoby mieszkającej w tym domu. W takich przypadkach potrzebne jest wiarygodne źródło informacji. To też jedna z odmian konkluzji: ta osoba jest wiarygodnym źródłem informacji, więc mówi prawdę. najlepszy przykład na ten temat: „Kiedy są moje urodziny?” Nie da się samemu poznać swoich urodzin. Możemy dowiedzieć się tylko z wiarygodnego źródła informacji: zapytaj swoją matkę lub sprawdź akt urodzenia.

Istnieje wiele rodzajów wniosków. Są wnioski oparte na znanych konwencjach. Słyszysz dźwięk: skąd wiesz, że to słowo? Skąd znasz jego znaczenie? Jeśli się nad tym zastanowić, jest to absolutnie niesamowity proces. Zasadniczo słyszymy tylko dźwięki, ale znając pewne konwencje dochodzimy do wniosku, że dźwięk, który słyszymy, jest dźwiękiem słowa i dochodzimy do wniosku, że ma ono określone znaczenie. Oczywiście trzeba to sprawdzić, bo czasami ktoś mówi jedno, a nam się wydaje, że ma na myśli coś zupełnie innego.

Taka jest nauka o poznaniu jako aspekt psychologii buddyjskiej. Musimy sprawdzić: „Dochodzę do wniosku, że mówiąc to, masz na myśli to. Prawda czy nie? Często nie rozumiemy, co inni mają na myśli, prawda? Osoba mówi: „Kocham cię” i myślimy, że ma zainteresowanie seksualne, chociaż oznaczało to coś zupełnie innego. Błędny wniosek może prowadzić do wielu nieporozumień. Tak więc, jeśli wniosek jest ważny, jest dokładny i pewny.

Przypuszczenie jest niewiarygodne: „Zakładam, że o to ci chodzi, ale nie jestem pewien”. Zgadywanie jest zasadniczo zgadywaniem: „Myślę, że tak myślisz”. Może to być słuszne lub niesłuszne, ale nie jest pewne: „Myślę, że masz to na myśli”. To jest przypuszczenie, nie jesteśmy pewni.

Kiedy nasze wyobrażenie o czymś jest całkowicie błędne, jest to zniekształcona wiedza. To wcale nie jest to, co ta osoba miała na myśli.

Tak działa poznanie i buddyzm przywiązuje do tego wielką wagę. Niezależnie od naszej kultury bardzo przydatne jest zrozumienie, czy nasz sposób poznania jest właściwy, czy zły. Jeśli nadal nie jesteśmy pewni, musimy zdać sobie z tego sprawę i spróbować to naprawić, ponownie badając rzeczywistość. Więc to jest dobre dla wszystkich. Religia i rytuały buddyjskie nie są tu potrzebne.

Niepokojące emocje

Innym ważnym tematem w psychologii buddyjskiej są emocje. Doświadczamy zarówno pozytywnych, jak i negatywnych emocji. Negatywne emocje przeszkadzają, zakłócają spokój ducha. Chodzi o uczucia takie jak złość. Niepokojące emocje są definiowane jako stany umysłu, które kiedy się pojawiają, powodują, że tracimy spokój umysłu i opanowanie: stajemy się trochę zdenerwowani lub zdenerwowani. Więc kiedy jesteśmy źli, nasza energia jest zakłócona: możesz to poczuć. Mówimy i robimy rzeczy, których później możemy żałować, po prostu działamy kompulsywnie (przyp. red.: pod wpływem obsesyjnego pragnienia).

W buddyzmie dużo słyszymy o karmie. Karma odnosi się do tego rodzaju kompulsywnego zachowania opartego na wcześniejszym nawyku. Kiedy więc pojawia się silne przywiązanie, pragnienie lub chciwość, również jesteśmy niespokojni. Jesteśmy sfrustrowani, bo chcemy coś mieć i nie mamy opanowania, jak z tabliczką czekolady, którą po prostu muszę zjeść.

To są niepokojące emocje. Ale z drugiej strony są też pozytywne. Buddyzm nie wymaga pozbycia się wszystkich emocji. Są takie uczucia jak miłość - pragnienie, aby inni byli szczęśliwi i mieli powody do szczęścia, niezależnie od ich działań, ich stosunku do mnie lub moich bliskich. Istnieje współczucie — pragnienie, aby inni byli wolni od cierpienia i jego przyczyn. Jest cierpliwość, szacunek - jest też wiele pozytywnych emocji. Musimy nauczyć się rozróżniać, które z naszych emocji i działań są konstruktywne, a które destrukcyjne. W buddyzmie istnieje nie tylko szeroka gama nauk o tym, jakie są stany emocjonalne, które pozwalają je rozpoznać, ale także różnorodne metody, które pomagają pozbyć się przeszkadzających stanów umysłu.

Pamiętasz, jak rozmawialiśmy o złudzeniach i projekcjach, które nie mają nic wspólnego z rzeczywistością? Jednym z najbardziej godnych uwagi jest sposób, w jaki istniejemy. Wspomniałem już w prosty sposób: że uważamy się za najważniejsze, że istniejemy twardo i niezależnie, że wszystko powinno być zawsze po naszej myśli i wszyscy powinni nas lubić. Interesujące jest rozważenie następującej kwestii: „Nawet Budda nie był lubiany przez wszystkich. Dlaczego miałbym oczekiwać, że wszyscy będą mnie lubić? Zapamiętanie tego jest bardzo pomocne.

Myślimy tak: „Jestem solidnym obiektem w mojej głowie, właścicielem głosu, który w niej brzmi, który martwi się: „Co mam zrobić? Co ludzie o mnie myślą?” Jak gdyby w głowie było małe „ja” z ekranem, na którym pojawiają się wszystkie informacje i głośnikami podłączonymi do zmysłów, które wprawiałyby ciało w ruch, mówią: „Teraz będę Zrób to. Teraz to powiem”. Jest to niepokojące nieporozumienie o nas samych. Skąd wiemy, że przeszkadza? Ponieważ wszyscy czujemy się niepewnie. W tym sposobie myślenia jest niepewność i troska o siebie: „Co ludzie o mnie myślą?” - i tak dalej.

Mamy takie projekcje nie tylko o sobie, ale o wszystkim wokół nas. Widzimy różne przedmioty i wyolbrzymiamy ich dobre cechy, a nawet projektujemy na nie cnoty, których nie ma. Kiedy się zakochujemy, myślimy: „To jest najpiękniejsza osoba na świecie” i generalnie nie zauważamy wad, które on lub ona może mieć. „To najpiękniejsza i najbardziej pożądana osoba, jaką kiedykolwiek spotkałem”. Jeśli nie zbliżymy się do siebie, pojawia się pragnienie: „Chcę, żeby był moim partnerem, moim przyjacielem”. Kiedy się z nim zaprzyjaźnimy, pojawia się przywiązanie (nie chcemy go puścić) i chciwość (chcemy, żeby poświęcał nam coraz więcej czasu).

To niepokojący stan umysłu, prawda? Musimy zobaczyć rzeczywistość, w której każdy ma swoje mocne i słabe strony. Często myślimy: „Jestem najbardziej ważna osoba. Więc jestem jedyną osobą w twoim życiu. Musisz poświęcić mi cały swój czas”, a to jest całkowicie nierealne. Zupełnie zapominamy, że w życiu przyjaciela czy partnera jesteśmy nie tylko my, ale także inni ludzie, inne rzeczy, którymi się zajmuje. Wpadamy więc w złość i czujemy się niepewnie. A jeśli do nas nie dzwoni, wyolbrzymiamy problem, nie chcąc w ogóle widzieć nic dobrego w relacjach z tą osobą. Denerwujemy się, chcemy przestać tak nas traktować i krzyczymy: „Dlaczego do mnie nie zadzwoniłeś? Dlaczego nie przyszedłeś?” U podstaw tego leży idea, że ​​istnieje małe „ja”; abym zawsze dostawał to, czego chcę; Muszę być najważniejszy; i niemożliwe: muszę być jedyną osobą w życiu drugiej osoby.

Buddyzm oferuje bardzo jasną analizę tego, dlaczego się denerwujemy, co jest nie tak z naszym myśleniem i uczuciami. Nasz umysł sprawia, że ​​rzeczy wyglądają w określony sposób i wierzymy, że to prawda - to jest problem. A są różne metody, żeby, mówiąc obrazowo, przebić kulę naszej wyobraźni. Może mi się wydawać, że jestem jedyny, który istnieje: w końcu, kiedy zamykam oczy, nie widzę nikogo innego, ale wciąż jest głos w mojej głowie. Ale to jest głupie. To nie jest rzeczywistość i nie ma z nią nic wspólnego. Kiedy zamykam oczy, nie przestajesz istnieć. Oto podstawy buddyjskiej psychologii.

Rozwijanie miłości i współczucia

Teraz o miłości i współczuciu. W buddyzmie istnieje wiele metod rozwijania tych cech i każdy może z nich skorzystać (ponownie, przestrzeganie religijnych aspektów buddyzmu nie jest do tego konieczne). Miłość i współczucie opierają się na fakcie, że wszyscy są równi: każdy chce być szczęśliwy i nikt nie chce być nieszczęśliwy. Każdy lubi być szczęśliwy. Nikt nie lubi być nieszczęśliwy. Wszyscy jesteśmy równi.

Wszyscy jesteśmy ze sobą powiązani. Moje życie całkowicie zależy od życzliwości i pracy innych. Pomyśl o ludziach, którzy uprawiają naszą żywność, transportują ją i dostarczają do sklepów. Inni budują drogi i produkują ciężarówki do transportu żywności. Skąd pochodzi metal? Ktoś musi to wydobyć, żeby zrobić ciężarówkę. A co z oponami? Skąd się wzięła? Przy tej produkcji pracuje też wielu ludzi. A co z paliwem i dinozaurami, których rozkładające się ciała zamieniły się w ropę? Myśląc w ten sposób, widzimy, że wszystko jest ze sobą powiązane i od siebie zależne. Z punktu widzenia światowej gospodarki jest to jeszcze bardziej oczywiste.

Następnie, opierając się na zrozumieniu, że wszyscy są równi i od siebie zależni, myślimy tak: „Jakiekolwiek pojawiają się problemy, należy je rozwiązać”. Ponieważ, jak powiedział jeden z wielkich buddyjskich mistrzów z Indii: „Problemy i cierpienie nie mają pana. Cierpienie musi zostać wyeliminowane nie dlatego, że jest moim cierpieniem czy twoim. Muszą zostać wyeliminowane po prostu dlatego, że bolą”. Dlatego problem np. ze środowiskiem nie jest mój czy wasz, ale wspólny: nie ma właściciela. Należy go rozwiązać po prostu dlatego, że jest to problem, który stwarza trudności dla wszystkich. W ten sposób rozwijamy miłość i współczucie, stosując metodę, która nie ma nic wspólnego z religią i opiera się wyłącznie na logice i rzeczywistości.

Wideo: Mingyur Rinpocze – „Buddyzm i zachodnia nauka o umyśle”

Religia buddyjska Strzałka w dół Strzałka w górę

Jeśli więc zapytamy: „Dlaczego buddyzm?” – w buddyzmie są elementy wartościowe dla naszego zachodniego świata: naukowe i psychologiczne. Niektórym z nas, mieszkańców Zachodu, mogą się również przydać aspekty religijne: rytuały, nauki o odradzaniu się, modlitwy i tak dalej. Ale, jak powiedziałem, bardzo ważne jest, aby dokładnie zbadać, dlaczego nas przyciągają. Może po prostu fascynuje nas ich egzotyka? A może szukasz cudów? Może to znak protestu przeciwko naszym rodzicom i tradycjom? Albo dlatego, że teraz to jest modne i praktykowanie buddyzmu, jak mówią, jest fajne? Przyczyny te są tymczasowe i niestabilne, a zatem niewystarczające. Jeśli pociąga nas religijna strona buddyzmu i uważamy to za przydatne dla siebie (pomaga nam być bardziej życzliwym i współczującym człowiekiem) oraz uzupełnia jego aspekty naukowe i psychologiczne - bardzo ważne jest, aby je uzupełniał, a nie zastępuje ich - jeśli dostrzegamy w aspektach religijnych wszystkie te cechy, to wszystko jest w porządku.

W ten sposób oddzielamy buddyjską naukę, psychologię i religię.

Pytania o umysł i odradzanie się Strzałka w dół Strzałka w górę

Mówiąc o odrodzeniu, używamy pojęcia „umysłu”. W jakim stopniu pokrywa się to z ideą duszy?

Kiedy mówimy o odrodzeniu, mówimy o umyśle. W jakim stopniu pokrywa się to z pojęciem „duszy”? Musimy zdefiniować, co dla nas oznaczają słowa „umysł” i „dusza”.

Odrodzenie wiąże się z przepływem, ciągłością. Tak jak materia i energia nie mogą być ani stworzone, ani zniszczone, a jedynie przekształcone, tak nasza osobista, subiektywna aktywność umysłowa nie może zostać stworzona ani zniszczona. Nielogiczne jest twierdzenie, że zaczęło się od zera. A jeśli każda chwila kontinuum umysłu rodzi następną, nielogiczne jest myślenie, że po prostu się skończy i zamieni w nicość. Oczywiście aktywność umysłowa zawsze ma podłoże fizyczne, ale może być na poziomie niezwykle subtelnej energii: niekoniecznie jest to wulgarne ciało z mózgiem. W ten sposób przepływ osobistej subiektywnej aktywności umysłowej przechodzi z życia do życia, a nawet trwa w stanie Buddy. Może przejawiać się na różnych poziomach – bardzo subtelnych lub bardzo grubych – i trwa nieprzerwanie, z chwili na chwilę.

Jeśli chodzi o duszę, jest to oczywiście zachodnie słowo. W różnych językach, w tym zachodnich, istnieją słowa określające umysł, ducha i duszę. Nie są one identyczne ze sobą, nawet w języki zachodnie, a różne religie definiują duszę na różne sposoby. Ponadto w religiach zachodnich istnieje związek między duszą a Bogiem. W Indiach mówi się o „atmanie” i różne są też wyobrażenia na ten temat. Dlatego trudno mówić o słowie „dusza” w ogóle.

Znacznie łatwiej jest omówić pojęcie „ja”: czym jest „ja”? Każdy z nas ma swoje „ja”, czyli osobowość, ale projektuje na nie sposoby bycia, które nie odpowiadają rzeczywistości. To tak, jakby istniało, jak walizka na taśmociągu, jakieś solidne „ja”, które przechodzi przez to życie, a także przechodzi do następnego. Bardzo interesujące: patrzysz na swoje zdjęcie z dzieciństwa i mówisz: „To ja”. Co jest z tego „ja”? Zmieniła się każda komórka ciała. Sposób myślenia i wiedzy naszych dzieci jest zupełnie inny niż dzisiejszy. A jednak mówimy: „To ja”. Czym jest „ja”? Jest to słowo, które określa wszystkie zmieniające się momenty naszego życia. Żadne z tych zdjęć nie jest „ja”. Ale to słowo odnosi się do czegoś, co istnieje na podstawie tych wszystkich momentów mojego życia chwila po chwili.

Zwykle używam przykładu filmowego, takiego jak Gwiezdne Wojny. Czym są Gwiezdne Wojny? Mówimy: „Oglądałem Gwiezdne wojny”, ale czy można obejrzeć cały film w tym samym czasie? NIE. Jeśli weźmiesz któryś z kadrów filmu - czy to Gwiezdne Wojny? Ogólnie rzecz biorąc, tak. To jeden z momentów Gwiezdnych Wojen. Gwiezdne wojny to nie to samo, co każda klatka w filmie. Gwiezdne Wojny to nie tylko nazwa Gwiezdnych Wojen. Nazwa nawiązuje do filmu - jest film Gwiezdne Wojny, istnieje, ale nigdzie go nie można znaleźć - ani w kawałku plastiku, z którego jest zrobiony film, ani w żadnej ze scen. Istnieje jako zmieniający się z chwili na chwilę.

To jak „ja” lub „osoba”. Jest słowo „ja”. Odnosi się do czegoś: siedzę tutaj; Robię to; Mówię do ciebie. Jednak nie jest tożsame ani z umysłem, ani z ciałem, ani z żadnym z jego momentów. Ale możemy wyznaczyć „ja” w oparciu o kontinua ciała i umysłu. To nie ty". Zmienia się z chwili na chwilę i wcale nie jest stabilna. Czy nazwałbyś to duszą? Jak byś to nazwał?

Jakiego terminu użył Budda Siakjamuni w sanskrycie lub pali w odniesieniu do tego zjawiska?

Budda użył terminu anata w języku palijskim oraz sanskryckiego terminu anatman, to znaczy nie atman, jak nauczają inne szkoły filozofii indyjskiej. Argumentują, że atman jest czymś niezmiennym (nigdy się nie zmienia i nic nie może na niego wpływać), nie składa się z części (czyli jest albo wielkości wszechświata, gdyż jest identyczny z Brahmą, całym Wszechświatem, albo atmanem jest najmniejszą iskierką życia) i po wyzwoleniu może istnieć niezależnie od ciała i umysłu.

Według niektórych indyjskich systemów filozoficznych atman ma świadomość, jak stwierdzono w szkole samkya. A w szkole Nyaya mówią, że nie ma świadomości. Ci, którzy wierzą, że istnieje świadomość, twierdzą, że żyje ona w ciele i używa mózgu. Ci, którzy wierzą, że atman nie ma świadomości, mówią, że atman wchodzi w ciało, a świadomość po prostu powstaje z fizycznej podstawy ciała.

Mówiąc o nieobecności atmana, Budda obalił te punkty widzenia. Miał na myśli, że nie ma takiego atmana, jaki definiują i potwierdzają wspomniane szkoły. Atman i osobowość istnieją, ale w inny sposób - w postaci tzw. „warunkowego ja” lub „warunkowego atmana”.

Jeśli ktoś wierzy w ponowne narodziny i mówi, że narodzi się na nowo, jak może być pewien, że wszystkie właściwości i wszystkie informacje przechowywane w umyśle przejdą do następnego życia?

Przede wszystkim buddyzm twierdzi, że odradzanie się nie ma początku: nie ma początku. Oznacza to, że mamy nawyki i instynkty z niezliczonych wcieleń. I w zależności od wielu warunków, tylko niektóre z tych instynktów i dyspozycji przejawiają się w określonym życiu. Pewne jest, że nawet jeśli ponownie otrzymamy tak rzadkie i cenne ludzkie życie, nie wszystkie nasze instynkty i wiedza z bezpośrednio poprzedzającego życia będą w stanie zamanifestować się w następnym. Wiele zależy od naszych myśli i stanu umysłu w chwili śmierci. Wiele rzeczy wpływa na to, co się objawi: wszystkie okoliczności i warunki dalszego życia, które nie ograniczają się do naszej rodziny - głód, wojna mogą zdarzyć się w kraju.

Bardzo ważne jest, abyśmy w naszym życiu dawali więcej wartości pozytywnego, a nie negatywnego myślenia i zachowania, i zmarł ze spokojnym, spokojnym umysłem, pozytywnymi myślami i intencją kontynuowania duchowej ścieżki.

Inicjacja pozytywnej siły Strzałka w dół Strzałka w górę

Tu prawdopodobnie skończymy. Myślimy: niech całe zrozumienie i pozytywna siła, która z tego wyszła, pogłębi się.

Może brzmi to w duchu religii buddyjskiej, ale jednocześnie jest dość naukowe. Jeśli mamy miłe spotkanie, sensowną i pozytywną rozmowę, która kończy się telefonem, cała energia idzie na marne. Całkowicie zapomnieliśmy o dobrej rozmowie, którą odbyliśmy wcześniej. Ale jeśli zakończymy komunikację z myślą: „Niech to wpłynie na mnie pozytywnie”, to dobre samopoczucie i zrozumienie pozostanie z nami i pomoże w życiu. Dlatego w ten sposób zakończymy naszą dyskusję. Bardzo przydatne jest zakończenie w ten sposób wszelkich pozytywnych interakcji z ludźmi.

Wideo: dr Alan Wallace - „Po co studiować buddyzm?”
Aby włączyć napisy, kliknij ikonę Napisy w prawym dolnym rogu okna wideo. Aby zmienić język napisów, kliknij ikonę „Ustawienia”, wybierz „Napisy” i żądany język.

PSYCHOLOGIA BUDDYJSKA

Tak więc siłą napędową działań, czyli karmy, są szkodliwe emocje – klesza. Co to są flary? Ponieważ działania wynikają głównie z czynnika mentalnego - intencji, która jest rodzajem świadomości, a ponieważ klesze są również rodzajami świadomości, konieczne jest najpierw zrozumienie psychologii buddyjskiej.

Jak już powiedziałem, odpowiadając na pytanie o definicję świadomości, świadomość jest czymś świetlistym i poznawczym. Aby wyjaśnić różne idee dotyczące świadomości i związanych z nią spostrzeżeń, stworzono wiele klasyfikacji, które ujmują to zjawisko pod różne kąty wizja. Po pierwsze, typy świadomości dzielą się na te, które pojmują przedmioty i te, które ich nie pojmują. Pojmujące typy świadomości z kolei dzielą się na te, które pojmują przedmiot jawnie, i te, które pojmują go implicite. W przypadku, gdy świadomość pojmuje przedmiot jawnie, ukazuje się jej widzialność tego przedmiotu, podczas gdy w przypadku, gdy świadomość pojmuje przedmiot implicite, jego widzialność nie jest dla świadomości.

Istnieje również podział na konceptualistyczny I świadomość niekonceptualna. Świadomość konceptualna pojmuje swoje obiekty za pomocą obrazów mentalnych, które w terminologii buddyjskiej nazywane są „społecznością werbalną” lub „społecznością konceptualną”. Świadomość niekonceptualna bezpośrednio pojmuje swoje obiekty.

Następujące klasyfikacje to podział rodzajów świadomości na wiarygodne i zawodne, a także tzw siedem kategorii wiedzy i świadomości: percepcja bezpośrednia, wnioskowanie, późniejsza wiedza, prawidłowe założenie, świadomość oczywistego, ale nierozpoznanego przedmiotu, wątpliwość i błędna świadomość. Zacznijmy poprawne przypuszczenie. Na przykład, jeśli człowiek po wysłuchaniu rzetelnych informacji o Czterech Szlachetnych Prawdach zaczyna o nich myśleć dokładnie tak, jak go nauczono, to ta świadomość jest prawidłowym założeniem. Taka świadomość nie rozwinęła się jeszcze w tę pewną wiedzę, która pojmuje niezaprzeczalność Czterech Szlachetnych Prawd, a jednak bezbłędnie lub właściwie akceptuje je takimi, jakimi są. Prawidłowe założenie ma też swoje własne klasyfikacje, których nie będę poruszał.

Następną z siedmiu kategorii wiedzy i świadomości jest świadomość wyraźnego, ale nierozpoznanego obiektu. Na przykład, jeśli świadomość wzrokowa jest pochłonięta jakimś obrazem wizualnym, to nawet jeśli świadomość słuchowa usłyszy w tym czasie dźwięk, nie zostanie on rozpoznany. Ta świadomość słyszenia jest w tym przypadku świadomością wyraźnego, ale nierozpoznanego obiektu. Z punktu widzenia szkół Sautrantika i Cittamatra tego rodzaju świadomość ma miejsce w przypadku bezpośredniej percepcji zmysłowej, bezpośredniej percepcji mentalnej oraz świadomości samopoznającej. Tak więc, z istniejących czterech rodzajów percepcji bezpośredniej, świadomość wyraźnego, ale nierozpoznanego obiektu nie może uczestniczyć w bezpośredniej percepcji jogicznej, więc z pewnością ujawnia swoje obiekty.

Potem przychodzi późniejsza wiedza- to świadomość obejmująca już pojęty przedmiot. W szkole Prasangika późniejsza świadomość może odnosić się do poznania pierwotnego, podczas gdy w innych systemach jest to niemożliwe, gdyż np. szkole, późniejsze poznanie nie może być podstawowy. Jednak w szkole prasangiki termin „pierwotne” w odniesieniu do poznania pierwotnego nie oznacza „nowego”, lecz „podstawowego”, dlatego wyznawcy tej szkoły uznają poznanie pierwotne za świadomość, niepodważalną ze względu na swoją główny obiekt. Dlaczego inne szkoły interpretują podstawowe poznanie jako wiedzę niepodważalną? Pierwszy? Faktem jest, że szkoły te uznają samoistnienie zjawisk, a zatem gdy obiekt wyznaczony jako poznanie pierwotne musi zostać znaleziony analitycznie, konieczne jest ustalenie jego niepodważalności w odniesieniu do takiego samoistnienia. Jednak szkoła prasangika argumentuje, że kiedy analitycznie szukamy wyznaczonych obiektów, nie można ich znaleźć, a zatem istnienia zjawisk, w tym poznania pierwotnego, nie można ustalić za pomocą takiej analizy. Dlatego ta szkoła używa terminu „wiedza pierwotna” w takim samym znaczeniu, w jakim jest używany na całym świecie, ponieważ najpowszechniejszą interpretacją tego terminu jest wiedza niepodważalna lub pewna, ale nie nowa wiedza niepodważalna. Tak więc, ponieważ późniejsza wiedza i kilka jej odmian jest niepodważalnych i pewnych, w szkole prasangiki są one brane pod uwagę podstawowy, Lub wiarygodny, rodzaje wiedzy.

Przejdźmy do następnej kategorii - błędna świadomość błędne zrozumienie przedmiotu. Ma dwa podgatunki: pojęciową i niepojęciową błędną świadomość. Ponadto istnieje taka kategoria jak wątpliwość, który jest czynnikiem mentalnym, który nieco odbiega od swojego przedmiotu zarówno w jednym, jak iw drugim kierunku.

Dwie ostatnie kategorie wiedzy i świadomości to bezpośrednie postrzeganie I wnioskowanie. W szkole Sautrantika bezpośrednia percepcja jest świadomością, obiekt jakim jest zjawisko z jego specyficznymi cechami, a konkluzją jest świadomość, która przyjmuje jako będąc przedmiotem wspólne cechy zjawisko. Istnieje kilka interpretacji tego tematu, ale nie ma potrzeby ich wyjaśniać w ramach naszego wykładu.

W istocie percepcja bezpośrednia – na przykład świadomość wzrokowa obejmująca kwiat – to wszystkie podstawowe cechy kwiatu, ale niekoniecznie je rozpoznaje lub potwierdza. Nietrwałość kwiatu, a także jego złożony charakter, jego co chwila niszczenie, jego zależność od przyczyn i warunków itp. są obecne w świadomości wzrokowej, ale niekoniecznie zauważają lub poświadczają wszystkie te właściwości kwiatu. W ten sposób bezpośrednia percepcja „chwyta” obiekt jako całość. Jeśli chodzi o typy świadomości pojęciowej i pojęcia, to „chwytają” przedmioty tylko częściowo. Powiedzmy, że kiedy świadomość pojęciowa rozpoznaje kwiat, skupia się na jednej z jego cech, nie zwracając uwagi na wiele innych, a tym samym poznaje kwiat w sposób ograniczony i niepełny. Po tym, jak świadomość niepojęciowa przekaże swoje informacje o obiekcie, świadomość pojęciowa może po kolei rozważyć wszystkie jego cechy i cechy wyróżniające.

Aby zrozumieć, w jaki sposób świadomość niekonceptualna różni się od świadomości konceptualnej, warto rozróżnić obiekty tych typów świadomości. należy odróżnić będąc przedmiotem z obiekt akcji. Według Prasangiki, wizualnej świadomości, która postrzega formę, ta forma pojawia się jednocześnie z pojawieniem się własnego istnienia. Zatem świadomość wzrokowa, która pojmuje formę, jest ważną wiedzą, gdy rozważa samą tę formę, jak również widoczność jako samoistna, ale nie jest wiedzą prawomocną, gdy bierze pod uwagę sam fakt samoistności tej formy, ponieważ w rzeczywistości forma ta jest pozbawiona samoistności.

Z punktu widzenia fałszywego pozoru samoistności przedmiotu, ta wizualna świadomość jest uważana za błędną, ale to nie znaczy, że jest błędna pod każdym względem. Jeśli chodzi o zrozumienie lub „uchwycenie” samej formy, jest ona nieomylna, co oznacza, że ​​można ją uznać za wiedzę rzetelną, poświadczającą formę (jej istnienie). Dlatego w odniesieniu do różnych przedmiotów jest jednocześnie błędną świadomością i pewnym poznaniem. W odniesieniu do jednego i tego samego przedmiotu świadomość nie może być jednocześnie błędna i pewna, ale w odniesieniu do dwóch różnych przedmiotów ta sama świadomość może być scharakteryzowana zarówno jako świadomość błędna, jak i jako wiedza pewna: jest błędna w stosunku do przedmiotu, który się pojawia do niej, ale jest pewna w stosunku do przedmiotu przez nią poświadczonego.przedmiot – czyli przedmiot czynności.

Jest to wyjątkowy pogląd szkoły prasangiki, której wyznawcy nie uznają, że zjawiska, nawet na poziomie względnym, istnieją dzięki ich własnym właściwościom. W innej podszkole madhjamiki, szkole svatantrika, jest powiedziane, że przedmiot, który ma być zanegowany z punktu widzenia pustki, nie pojawia się świadomości zmysłowej, ale w szkole prasangika przedmiot negacji, samoistny , wydaje się nawet odczuwać świadomości. Dlatego według tego systemu nawet rzetelne poznanie może się mylić w przypadku, gdy przedmiot, który jawi się tej świadomości, wydaje się być samoistny. Dlatego wszystkie rodzaje świadomości, z wyjątkiem mądrości, która bezpośrednio pojmuje pustkę, mylą się co do obiektów, które nimi są.

Ale w tym przypadku można zarzucić, że błędna świadomość nie może zweryfikować istnienia takich zjawisk względnych, jak formy. Rzeczywiście, obecność prawdziwie ustanowionej formy może być zweryfikowana tylko przez świadomość, która nie jest zwiedziona co do pojawienia się samoistnego istnienia tej formy. Ponieważ jednak form prawdziwie ustalonych nie uznaje się nawet warunkowo, argumentuje się, że formy te są fałszywe – wydają się być prawdziwie ustanowione, ale w rzeczywistości tak nie jest, a zatem błędna świadomość wolałaby poświadczać ich fałszywość. Ten punkt jest niezbędny do zrozumienia poglądu na pustkę. Opiera się na fakcie, że wszystkie rodzaje świadomości są celowo błędne, z wyjątkiem bezpośredniej wiedzy o pustce przez arję, która jest w medytacji.

Ponadto świadomość jest ustalana na mocy pojawienia się przedmiotu, niezależnie od tego, czy zjawisko to jest prawdziwe, czy fałszywe. Na przykład samoistnienie jawi się świadomości, która postrzega samoistnienie, i właśnie dzięki temu pojawieniu się ta świadomość poświadcza samoistnienie. Ponieważ pojawienie się to pojawia się w świadomości, dana świadomość jest w stosunku do niej wiarygodna, a nawet uważana jest za bezpośrednie poznanie rzetelne. Dlatego, jeśli chodzi o pojawienie się samoistnienia, nawet fałszywa świadomość, która dostrzega samoistnienie, jest pewna i jest uważana za bezpośrednią, wiarygodną wiedzę - jest pewna po prostu dlatego, że jawi się jej samoistnienie. A jednak jest to fałszywe, ponieważ samoistność nigdy nie była, nie jest i nigdy nie będzie.