З цієї статті ви дізнаєтесь:

    Що таке слов'янське язичництво

    Які етапи пройшло слов'янське язичництво

    Які характерні рисимає слов'янське язичництво

    В чому суть слов'янської міфології

    Які боги шанувалися у слов'янському язичництві

    Які обряди є ключовими у слов'янському язичництві

Система релігійних вірувань у давніх слов'ян складалася багато століть. У результаті утворилися два культи: шанування предків і наділення божественними силами природних явищ. Все це можна назвати одним терміном: "слов'янське язичництво". Наші предки не мали єдиного Бога, оскільки слов'янські племена не прагнули об'єднуватися в політичні та економічні союзи. Повсюдне поширення набули лише загальні риси вірувань: похоронний обряд, сімейно-родовий та землеробський культи. Найбільше точок дотику між різними племенами спостерігається у давньослов'янському пантеоні. На сьогоднішній день незмінними залишилися лише деякі звичаї та обряди, але й на них помітний відбиток сучасності.

Основні етапи та риси слов'янського язичництва

Кожен народ поклонявся своїм богам. Подібно до греків чи римлян, слов'яни також мали власний пантеон. Боги і богині були в ньому різні: добрі і злі, сильні і слабкі, головні і другорядні.

Релігія, коли люди поклоняються кільком богам одночасно, називається багатобожжям чи політеїзмом. Термін походить від поєднання двох грецьких слів: «полі» – багато і «теос» – бог. У нас таку релігію стали називати язичництвом - від старослов'янського слова "язици", тобто іноземні народи, які не прийняли християнства.

У слов'янському язичництві існувало кілька магічних свят, причому проводили такі обряди строго за розкладом. Наші пращури обов'язково зустрічали і проводжали пори року та сільськогосподарські сезони. Наприклад, у грудні слов'яни святкували прихід Коляди – суворого бога зими. Новий рік, який відзначався 1 січня, вважався найкращим днем ​​для заклинань благополуччя на рік уперед.

З настанням весни починалися «сонячні» свята. Сонце символізували млинці, що пеклися на масляну, а також просмолене і запалене на високій жердині колесо. Одночасно за околицями села спалювалося солом'яне опудало зими. Після весни наступало літо, і перший його тиждень присвячували покровителям кохання – Ладі та Лелю. Цими днями було прийнято співати веселі пісні та справляти весілля.

У слов'янському язичництві важливе місце посідало поклоніння богам стихій, а також тим із божеств, хто покровив певному виду людської діяльності. Зображеннями богів прикрашалися міські площі, зводилися цілі храми, за якими стежили волхви, чарівники та жерці-чарівники. У слов'янському язичництві існують власні міфи про життя та діяння богів. Особливо предки були вдячні богу сонця, який навчив людей ковальства і встановив склепіння сімейних правил.

Сьогодні багато зі слов'янського язичництва, на жаль, забуто. Тому сучасні вчені по-різному трактують релігійно-міфологічні уявлення наших предків.

Якщо говорити про періодизацію слов'янського язичництва, то найчастіше виділяють чотири основні етапи розвитку релігії:

Культ упирів та берегинь

Люди, котрі жили у кам'яному віці, всі явища природи наділяли духовним початком. Існуючі навколо духи могли бути настроєні до людини як вороже, так і доброзичливо. Найдавнішим культом вважається поклоніння берегиням. Для слов'ян вони були хранительками життя та покровительками домашнього вогнища.

Але особливе місце серед них посідала Берегиня-Земля. Рукоділки на деяких речах зображували обряд служіння цій богині: руки Берегіні піднято, а над її головою кілька сонячних дисків. У слов'янському язичництві велика богиня була невіддільною і з інших символів життя – квітів і дерев. Недарма священне дерево наших предків називається «березою» – словом, схожим на звучання з ім'ям богині.

Культ «Рода» та «рожаниць»

У слов'янському язичництві Макош і Лада (рожаниці) з'явилися раніше Рода, ще за часів матріархату. Ці богині культу родючості відповідали за жіночу плодючість. Але матріархат змінився патріархатом, і на чолі пантеону став Род, що також символізує плодючість, але вже чоловічу. Формування монотеїстичної релігії, де Рід – головний, відносять до VIII – IX століть.

Культ Перуна

У Х столітті була заснована Київська Русь, і верховним божеством слов'янського язичницького пантеону став Перун. Спочатку це був бог грози, блискавок і грому, але згодом Перуна почали вважати покровителем війни, воїнів і князів. Київський князь Володимир Святославович у 979–980 роках. наказав зібрати різних слов'янських богів в одному місці та влаштувати капище, у центрі якого встановити зображення Перуна. Верховне божество оточували інші боги:

    Дажбог- подавач небесних благ і бог світла;

    Сварог- Батько Дажбога, божество верхнього ярусу небес і Всесвіту;

    Хорс– божество сонячного диска;

    Макошь - давня богиняземлі;

    Сімаргл- Зображався у вигляді крилатого собаки і відповідав за насіння, коріння і паростки.

Час після ухвалення християнства

Багато русичів, навіть будучи хрещеними, одночасно продовжували поклонятися і своїм богам. Це так званий період двовірства у слов'янському язичництві. Починаючи з Х століття, християнство поступово бере гору над язичницькою культурою, і часи давніх вірувань закінчуються. Але так можна говорити лише у формальному сенсі. Насправді старовинні культи остаточно не зникли. Вони втратили своє початкове магічне значення, але досі залишилися в усній народній творчості, їх відлуння присутні у декоративно-ужитковому мистецтві.

Міфи слов'янського язичництва

Слов'янська система вірувань не менш цікава, ніж будь-яка інша. Вона одночасно і схожа, і не схожа на грецькі чи скандинавські міфи. Маючи з ними певні спільні риси, слов'янська язичницька міфологія містить безліч унікальних елементів. Знання, перекази та легенди наших предків, порядок устрою світу не повторюються в епосах жодного іншого народу.

Міфологія, що дісталася нам у спадок від часів слов'янського язичництва, дійшла до наших днів не тільки у сильно урізаному, але й переробленому вигляді. Справа в тому, що писемність у слов'ян з'явилася набагато пізніше, ніж у греків – вже наприкінці язичницької історії. Натомість, незважаючи на різноманітність етносів та релігій, слов'яни зуміли досі зберегти уявлення, властиві далеким предкам. За прикладом далеко ходити не треба, досить згадати традицію спалювати опудало зими на масницю.

Особливий інтерес викликає найдавніша наша міфологія. Система богів у слов'янському язичництві виглядає наступним чином:

    Мешканцями вищого рівня були боги, які уособлювали все живе. Наприклад, Сварога ототожнювали з Небом. На цьому ж рівні знаходилася Земля та її зі Сварогом діти – Перун, Вогонь та Дажбог.

    Середній рівень, згідно з міфами слов'янського язичництва, заселяли божества, відповідальні за господарство, а також за розвиток певних племен – Чур, Рід та багато інших.

    На нижчому рівні жили сутності, так чи інакше пов'язані з навколишнім середовищем – лісовики та русалки, будинкові та упирі.

У слов'янському язичництві був дуже важливий культ предків: легендарних предків поважали і всіляко шанували. Не меншу увагу слов'яни приділяли питанням походження та розвитку світу.

Вчені вважають, що слов'янська язичницька міфологія склалася ще до утворення окремих племен. Тому не було потреби в якихось особливих обрядах, не змогло широко розвинутися жрецьке стан.

Головна особливість слов'янського язичництва полягала в тому, що реальний світ був тісно пов'язаний із істотами нижчого рівня. Причому ті могли як допомагати людям, і шкодити. Наші пращури вірили в будинкових і лісовиків, берегинь і упирів. Виходячи з цього, звичайне життя було сповнене загадок, а будь-яке незвичайне явище можна було пояснити з погляду втручання цих духів.

Якщо з дрібними сутностями ще можна було якось домовитися чи перехитрити їх, то волю середніх і вищих богів слід було виконувати беззаперечно. Стародавні слов'яни відчували страх перед силами природи та гнівом предків. Умилостивити божественні сутності наші предки намагалися за допомогою святкових обрядів, окремі з яких відомі й сьогодні.

Боги слов'янського язичництва та поклоніння їм

В основі слов'янського язичництва є величезний життєвий досвід наших предків. Люди не лише пізнавали світ навколо себе, а й намагалися зрозуміти власну сутність. Кількість слов'янських богів була дуже великою, і не дивно, що імена багатьох із них зараз забуті.

У слов'янській язичницькій релігії всі боги стояли на тому чи іншому ступені ієрархічних сходів. Причому у різних племенах найбільшою шаною могли користуватися різні божества.

Найбільш давнім чоловічим божеством вважається Рід. Цьому богу неба, грози та родючості поклонялися всі без винятку народи. Згідно з міфологією слов'янського язичництва, Рід пересувався на хмарі, окроплював землю дощем, і завдяки цьому народжувалися діти. Рід був творцем всього сущого і водночас його повелителем.

Якщо говорити про етимологію слов'янських слів, у багатьох їх якраз корінь «рід». Слова з таким коренем мають масу значень: спорідненість та народження, воду (джерело) та прибуток (урожай). Всім відомі поняття батьківщини та народу. "Рід" може означати червоний колір і блискавку (кульова називається "родією"). Кількість слів, утворених за допомогою цього кореня, надзвичайно велика, що вкотре підтверджує велич Роду як бога.

Сварогє першим втіленням Роду на землі. Це єдине божество Всесвіту і водночас бог-коваль, який подарував людям секрети роботи з металом. Символами Сварога є молот і ковадло, а будь-яка кузня – це капище. Значення слов'янського кореня «звар» – щось сяюче та пекуче. Багато північних діалектах слово «вар» і досі означає жар чи горіння.

Щодо бога сонця у слов'янському язичництві думки вчених розходяться. Одні схиляються до Даждбога, інші переконані, що то був Ярило, за версією третіх – Світловид. Але ніхто не заперечує, що богом сонця у слов'ян (особливо південно-східних, де на нестачу сонячного світла ніхто ніколи не скаржився) був Хорс.

Коріння «хорошо» і «коло» в давнину означали коло та солярний знак сонця. Говорячи «хороми», батьки мали на увазі кругову забудову двору. А слова «хоровод» та «колесо» зараз навіть не вважаються застарілими.

Цьому богу в слов'янській язичницькій культурі присвячені два великі свята. Один із них відзначається в день літнього сонцестояння, Інший – зимового. У червні наші пращури з гори до річки обов'язково скочували візкове колесо, маючи на увазі цією дією відкот сонця на зиму. У грудні вшановували Коляду, Ярилу та ін.

Слово колядапоходить від «коло». Останнє означало «сонце-немовля». Його представляли у вигляді дитини – причому неважливо, хлопчика чи дівчинки. Коли дитя дуже маленьке, стать не має значення, та й саме слово «сонце» у слов'ян середнього роду. Своїм народженням божество має саме свято зимового сонцестояння: у цей день нібито народжувалося сонечко наступного року.

Коляда – досить затяжне свято, яке відзначали кілька днів, з 25 грудня (вечір) до 6 січня (Велесів день). На коляду зазвичай випадали сильні морози та снігові завірюхи. У цей же час по землі гуляла нечиста сила та злі відьми, що крадуть місяць та зірки.

Дажбог.Найбільше був шанований східнослов'янськими племенами. Завдання Дажбога - зберігати свій рід і дарувати людям земні блага. Це божество відповідає за всі основні явища природи: світло, тепло та рух. Під останнім розуміється чергування пори року, зміна дня і ночі тощо. Можливо, у слов'янському язичництві роль Даждьбога була навіть значної ролі бога сонця, хоча в чомусь вони й збігалися. Під Даждьбогом розумілося все біле світло.

Білбогу слов'янському язичництві був богом удачі та щастя, зберігачем добра і справедливості. До нас дійшла статуя Бєлбога, що тримає в руці шматок заліза. У давнину на відновлення справедливості практикувалося випробування залізом. Якщо людину підозрювали в якомусь злочині, її змушували стиснути в руці розпечений шматок металу і пройти не менше десяти кроків. Якщо слідів опіку не було, звинувачення знімалися. Людина, таврована залізом, була приречена на вічну ганьбу. Виходячи з цього можна зробити висновок, що Белбог відповідав також і за правосуддя. Втім, інші верховні боги у слов'янському язичництві також несли цю функцію, будучи Вищими Суддями та Ревниками Справедливості. Вони карали тих, хто провинився, і охороняли рід від втрати моральності.

Перун– язичницький бог грому та блискавки. Мав масу родичів та помічників. У його свиті крім Грома та Блискавки були Дощ і Град, русалки та водяні, а також чотири вітри, що відповідають сторонам світу. Саме тому вдень Перуна вважається четвер. Хоча в деяких традиціях слов'янського язичництва вітрів було сім, десять, дванадцять або просто безліч. Ліси і річки, що вважалися священними, присвячувалися саме Перуну.

Велес.Один із найдавніших язичницьких богів, якому поклонялися східні слов'яни. Спочатку був покровителем мисливців. На обожнюваного звіра існувало табу, тому бога називали «Волохатим», «Волосом» та «Велесом». Під цим ім'ям мав на увазі і дух убитого звіра. Корінь «вів» у давніх слов'ян мав значення «мертвий». Преставитися для наших предків означало приставитися, приєднатися душею до своїх небесних предків, залишивши тлінне тіло землі.

Також у слов'янському язичництві була традиція після жнив залишати «горсть колосків Волосся на борідку». Слов'яни були впевнені, що предки, що покояться в землі, допомагають стати їй більш родючою. Поклоніння Велесу як язичницькому скотиному богу було водночас і даниною поваги предкам, пов'язувалося не лише з багатим урожаєм, а й з благополуччям роду. Недарма у слов'янській язичницькій традиції трави та квіти, кущі та дерева називалися «волосами землі».

Жінки-богині, яких шанували слов'яни, прийшли із давнього язичницького культу Рожаниць. Одна з головних богинь східнослов'янських племен Макоша.У цьому імені дві частини. "Ма" означає "мати", а "кіша" - це кошик або гаманець. Виходить, що Макош – мати повних кошиків, богиня гарного врожаю. Не треба плутати її з язичницької богинею родючості, адже Макошь на відміну від неї хіба що підбиває підсумки землеробського сезону, дарує людям відповідні блага.

Урожай не може бути рік у рік однаковим, колись він більшим, а колись меншим. Слов'янське язичництво мало на увазі віру в долю. Саме від неї залежало, яким видасться рік – вдалим чи ні. Тому Макошь була водночас і богинею долі. З прийняттям християнства на Русі язичницька Макош трансформувалася в православну Параскеву П'ятницю, яка, як і слов'янська богиня, покровителькою шлюбу та сімейного щастя.

Однією з найулюбленіших слов'янами богинь була Лада, що відповідає за любов, чарівність та красу. Як тільки наставала весна, настав час язичницьких Ладиних свят, час грати в пальники. Слово «горіти» мало значення «любити». А саме кохання часто порівнювалося з червоним кольором, вогнем і навіть пожежею.

У слов'янському язичництві корінь «лад» був поширений у словах, що мають шлюбне значення. Наприклад, свата називали ладілом, весільну пісню – ладканей, улюблену – ладою. У сучасній мові є такі слова як «ладити» (жити у злагоді) та «ладний» (красивий).

Лада мала дитину на ім'я Лель. Його завдання – спонукати природу до запліднення, пов'язувати людей шлюбними узами. Існує і жіноча іпостась цього язичницького божества, звана Лелей, Лелією чи Лялей.

Другого сина богині Лади у слов'янському язичництві звуть Полеля.Бога подружжя зображали одягненим у просту білу сорочку і з терновим вінцем на голові. Другий такий вінок Полеля простягав своїй дружині. Завданням Полелі було благословляти закоханих на тернисте сімейне життя.

Слов'янські язичницькі традиції пов'язують із Ладою та бога на ім'я Зніч з його вогнем, жаром та священним полум'ям кохання.

Світлим богам у слов'янському язичництві протистоять боги темні. Один з них - Чорнобогє володарем підземного світу. Такі поняття як "чорна душа", "чорний день" пов'язані саме з цим божеством.

Як богиня смерті у слов'ян виступала Мара(Мор). Слова «померти», «мертві» та інші походять, мабуть, від її імені. Також можна згадати язичницьких богинь смертної печалі Желю,«батьку слів «пошкодувати», жалість», і Карну, від якої пішли вирази «окарнати», «осягла кара» і т. п. В інших племенах цих божеств, що втілюють безмежне співчуття, називали Журбоюі Кручиною.У слов'янському язичництві вважалося, що людина може полегшити свою душу і запобігти багато бід, лише промовивши ці імена. Зовсім не випадково слов'янський язичницький фольклор сповнений різного родуплачами та голосіннями.

Ключові обряди слов'янського язичництва

Крім власної системи богів у слов'янському язичництві були різні ритуали та обряди. Вони супроводжували людину протягом усього її життя, будучи символами чергового природного циклу чи життєвого етапу. Сама суть слов'янського язичництва полягає у прагненні людини поєднатися з природою, а отже, і з богами. Кожен ритуал мав свій глибокий зміст, жоден обряд не проводився просто так. Віра у природні сили у давніх слов'ян була нескінченною.

Обряд ім'ямовлення

Його проводили язичницькі жерці, причому тільки після того, як людина знаходила слов'янську віру. За роки життя ім'я могло змінюватися по кілька разів, тут багато що залежало від діяльності людини, її здібностей і схильностей. Особливості слов'янського язичництва полягають у тому, що у різних громадах такий обряд міг проводитися по-різному, та й від жерців залежало дуже багато. Але суть завжди залишалася одна: людина повинна була знайти РІДне слов'янське ім'я, що пов'язує його з РОДО в енергоінформаційному плані.

Наречений підключався до родового енергетичному полюта отримував захист слов'янських богів. Ті, кого ще при народженні назвали РІДним ім'ям, такого обряду більше не потребували. Згідно з нарисами про слов'янське язичництво, від вибору імені багато в чому залежала подальша доля людини. Той, хто приймав нове ім'я, ніби перероджувався і ступав на зовсім новий, невідомий шлях. Ця людина вже не могла залишатися незмінною.

Ім'я для слов'ян було ключем до родової пам'яті. Волхв, який здійснює обряд ім'янаречення (а іноді й сам званий) повинні були «почути» ім'я в Дусі і потім вимовити його вголос, поєднуючи тим самим Світ Духа та Світ Яви. З вибором імені ніколи не слід було поспішати. Спочатку людина повинна була точно визначитися з напрямом свого шляху - або ж дізнатися божественну волю. Ім'я мало бути народженим від Богів, а не від мирської маяти.

Весільний обряд

Воістину, весілля є найславетніша потрібна РОДУ, що твориться в свою чергу кожним з РОДУ Російського, з Племені Слов'янського, що душею і тілом у Здравії перебуває. Воістину, Слов'янину дружину не взяти – так само, що дружині слов'янської дітей не народжувати – так само, що діло Предків своїх не продовжувати – так само, що до Богів РІДним хулу звертати і волю їх не виконувати. Зворотне ж творити – так само, що зерна в ріллю впускати – за Прави по Божій жити – Обов'язок РОДОВОЇ виконувати – Верв Отців продовжувати. Бо обов'язок кожної людини на Землі – зберегти і продовжити РОД свій, обов'язок кожного Русича та Слов'янина – продовжувати РОД Російський та Слов'янський. Ланцюг поколінь повинен продовжуватися і бути нерозривним.

Цей обряд у слов'янському язичництві, як і народження людини, і введення їх у РОД, і поховання вважався у житті дуже важливою подією. З цього приводу влаштовувалися навіть внутрішньосімейні, а загальнородові язичницькі свята. Адже поєднання молодих з метою прожити подальше життя разом – це справа не лише близьких людей, а всього Роду, причому як Земного (родичів), так і Небесного (предків), і навіть ПОЛОГИ Всевишнього.

Весіллям у слов'янському язичництві історія лише закінчувалася. Починалося все зі сватання, за яким йшли оглядини і змова. Під час останньої сторони остаточно вирішували, придане якого розміру матиме наречена. Після цього йшло заручення та інші язичницькі дійства, наприклад, за взаємної згоди наречену могли вкрасти. Якщо таке відбувалося, наречений повинен був заплатити батькові нареченої – викуп. Коли до весілля залишалося день чи два, дбав спеціальний обрядовий коровай, прикрашений знаками родючості. До того ж готувався курник – пиріг з курятиною, який мав уособлювати щастя і достаток у майбутній сім'ї.

Обряд новосілля

Одним із свят у слов'янському язичництві вважалося новосілля. Навіть коли будинок тільки починав будуватися, наші пращури проводили безліч ритуалів проти підступів нечистої сили. Але найнебезпечнішим моментом вважали власне переїзд у новий будинок. Вважалося, що злі духи всіляко намагатимуться не допустити для господарів щасливого та благополучного життя. З метою уникнути поганого впливу нечистої сили та проводився язичницький обережний обряд новосілля, причому у багатьох регіонах країни подібна практика зберігалася аж до середини ХІХ століття.

Згідно з слов'янськими язичницькими традиціями, перед будівництвом будинку потрібно було вибрати відповідну для нього ділянку та будівельні матеріали. Для пошуку кращого місця використовувалося різне гадання. Хорошим знаком, наприклад, вважалося, якщо в залишеному на ділянці чавунці з павуком останній починав плести павутину. Іноді для цієї ж мети використовували посуд, наповнений медом. Якщо в пошуках їжі в неї заповзали мурахи, ділянка вважалася щасливою. Ще одним язичницьким способом визначення гарного місцядля будівництва було випустити на клаптик землі корову. Там, де вона лягала, і починали будувати будинок.

У слов'янському язичництві були й спеціальні змови, які у виборі місця для житла. Людина, яка затіяла ставити нову хату, повинна була з різних полів зібрати по каменю і розкласти їх на доглянутій ділянці у вигляді чотирикутника. Всередину його треба було покласти шапку і прочитати спеціальну язичницьку змову. Після трьох днів очікування слід знову поглянути на каміння. Якщо вони лежали на своєму місці незайманими – ділянка язичницькими віруваннями визначалася як вдала.

Білоруси досі вважають, що не можна будувати будинок на спірній землі. Людина, яка програла позов, може наслати прокляття на господаря житла, і щастя від того назавжди відвернеться. Відповідно до традицій слов'янського язичництва, хату не можна було ставити на ділянці, де знайшли людські кістки. Навіть якщо хтось порізав руку чи ногу на цьому місці, ділянку для будівництва слід вибрати іншу.

Банний обряд

Навіть сьогодні цей обряд слов'янського язичництва до кінця не забуто. Передбачається, що людина, яка переступила поріг лазні, має привітати її Хазяїна – Банника. Дане привітання одночасно є якоюсь язичницькою змовою простору, в якій проводитиметься ритуал обмивання. За допомогою спеціальних слів навколишнє середовище налаштовується на певний лад. Причому ці слова можна заготовити як заздалегідь, так і вимовити спонтанно, заходячи в парну.

Прочитавши цю язичницьку змову, потрібно хлюпати на кам'янку гарячою водою з ковшика і круговими рухами віника розподілити пар, що піднімається, по всій лазні. Замість віника можна використовувати рушник. Саме так створюється легка пара. Секрет у тому, що пара у приміщенні зазвичай ділиться на кілька шарів. Внизу ці шари вологі та холодні, але чим вище, тим сухішим і гарячішим стає повітря. Пара, яка не перемішана відповідним чином, є «важкою».

Людині в такій лазні не надто комфортно, адже ноги у неї охолоджуються, а голова навпаки нагрівається. Якщо не створити єдиний за температурою і вологістю простір, то тіло буде знаходитися в різних шарах пари, і отримати якесь задоволення від процедури стає проблематично. Через відчуття певної роз'єднаності цього просто не вдасться зробити.

Калинів міст (похоронний обряд)

Ухвалений у слов'янському язичництві похоронний обряд має навіть власну назву, і не одне. Його називають Калинів Міст або Зоряний Міст. Він пов'язує між собою Ява і Нав, світ живих і світ мертвих. Саме пройшовши цим мостом, душа людини виявляється на тому світі. Язичницькі оповіді древніх слов'ян згадують про чарівний міст, пройти який можуть лише душі тих людей, що за життя відрізнялися добротою і мужністю, чесністю та справедливістю.

Цей міст можна побачити в ясні ночі на небосхилі, і ім'я йому - Чумацький Шлях. Праведники – ті, хто живе за завітами Богів, за Праві та Пра-Ведами – з легкістю можуть перетнути цей міст і опинитися у Світлому Ірію. Люди неправедні – різного роду ошуканці та заздрісники, ґвалтівники та вбивці – із зіркового мосту падають і потрапляють прямісінько до Нижнього Світу Нав. До речі, під убивцями маються на увазі люди, що пішли на злочин з користі і злих намірів, а зовсім не ті, хто вчинив це діяння, захищаючи слов'янське РОД. Якщо ж у людини в житті було багато добрих вчинків і багато поганих, то вона має пройти випробування – причому для кожного вони будуть свої.

Під час прийнятого у слов'янському язичництві похоронного обряду обов'язково були присутні плакальниці. Під їх голосіння похоронна процесіяповинна була пройти символічним Зоряним Мостом, ніби проводжаючи душу людини до точки перетину двох світів - Яві і Наві. Після цього тіло покійного укладали на похоронне багаття, викладене у вигляді прямокутника. Висота кради (що в перекладі означає «жертвовий вогонь») мала бути по плечі дорослої людини або ще вищою. Зсередини крадіжку набивали сухою соломою та гілками.

Домовину виготовляли у вигляді човна, яку ставили на багаття носом на захід сонця. У неї ж складали дари та поминальну їжу. Померлого одягали в білий одяг і зверху закривали білим покривалом. Небіжчик мав лежати головою на схід. Право запалити вогнище мало або старійшина, або волхв, попередньо роздягнувшись до пояса і стоячи спиною до жертовного вогню.

Жнива

У слов'янському язичництві є кілька присвячених жнив обрядів. Але серед них особливо важливим є початок процесу і його закінчення, зажинки та дожинки.

Магічні ритуали та язичницькі обряди не проводилися в певний день, а були зав'язані на час дозрівання тих чи інших культур. Наші пращури дякували землі за подарований нею врожай. Магічні дії були спрямовані на те, щоб знову зробити грунт родючим, здатним народити і на наступний рік. Втім, цей язичницький обряд мав і суто утилітарну мету: женці мали хоч трохи відпочити від важкої роботи.

Згідно з традиціями слов'янського язичництва, для вдалого жнива потрібно було правильно вибрати зажинницю – працьовиту жінку, що має силу, здоров'я та «легку руку». Вибір ніколи не знижувався на вагітних жінок. Більше того, вони навіть не мали права дивитися на зажинки. В іншому випадку всі майбутні жнива могли стати «важкими».

Зажинницю вибирали на загальних зборах. Причому обраниця ретельно готувалася до обряду: мила домашній вівтар, протирала лави та стіл. На стільницю стела скатертину, щоб перші стислі колоски можна було покласти на чисте. Після цього зажинниця милася, вбиралася у свіжу сорочку білого кольору і надвечір вирушала до ниви. Йти вона мала швидким кроком, не зупиняючись, передбачалося, що від цього залежить швидкість і успішність жнив. Дійшовши до поля, жінка скидала верхній одяг і негайно починала роботу.

Додому треба було повертатися також квапливо. Деякі слов'янські язичницькі традиції мали на увазі таємне проведення зажину. Вибрана працівниця мала пройти до своєї ниви непомітно. Зате, коли вона поверталася з поля, всі в поселенні вже знали: справа зроблена, і вже наступного ранку можна сміливо приступати до жнив.

Для того, щоб детальніше ознайомитися з язичницькими традиціями, обрядами та змовами, у нашому інтернет-магазині «Відьмине щастя» можна придбати унікальне видання, засноване на старовинних рукописних джерелах – книгу О. Крючкової « Велика книгаслов'янських захисних змов». Крім того, на сайті представлений широкий вибір слов'янських символів та оберегів.

Наш інтернет-магазин «Відьмине щастя» по праву вважається одним з найкращих магазинівезотерики у Росії. Тут ви знайдете те, що підійде саме вам, людині, яка йде своїм шляхом, не боїться змін, відповідальна за свої вчинки не лише перед людьми, а й перед усім Всесвітом.

Крім того, у нашому магазині представлені різноманітні езотеричні товари. Ви можете придбати все необхідне для магічних ритуалів: ворожіння на картах Таро, рунічних практик, шаманізму, віккі, друїдкрафта, північної традиції, церемоніальної магії, а також багато іншого.

У вас є можливість придбати будь-яку продукцію, яка вас зацікавила, замовивши її на сайті, що працює цілодобово. Будь-яке ваше замовлення буде виконано в найкоротші терміни. Мешканці та гості столиці можуть відвідати не лише наш сайт, але й магазин, що знаходиться за адресою: вул. Маросейка, 4. Також наші магазини є в Санкт-Петербурзі, Ростові-на-Дону, Краснодарі, Таганрозі, Самарі, Оренбурзі, Волгограді та Шимкенті (Казахстан).

Відвідайте куточок справжньої магії!

Язичницькі обряди у російському християнстві

Вважають, що язичницькі обряди на Русі були жорстоко знищені християнською церквою. Це не так. Купальські та масляні ігрища, святкові та троїцькі народні свята, що зберегли язичницьку давнину спалення солом'яних опудал Масляної, стрибків через вогонь на Івана Купалу, ходіння ряженими на святковому тижні по будинках та колядування, залишилися на Русі майже в незайманому вигляді. Причому християнські великі свята поєдналися з язичницькими ритуальними ігрищами, які мали нічого спільного з богослов'ям Православ'я, а були терпимі Церквою і зберігалися як милі російському серцю забави і розваги. Водночас багато язичницьких ритуалів увійшли до офіційної християнської обрядовості.

Сакральні обов'язки волхвів взяли на себе християнські священики, які зверталися до Бога з молебнями про врожай, дощ і припинення посухи, про зцілення хворих і допомогу бідним. До них перейшло освячення будинку і хліва, худоби, отриманого врожаю. Про останнє свідчать три серпневих Спаса: медовий, яблучний та хлібний, коли до церкви приноситься для освячення частина зібраного меду, яблук, борошно та хліб. По суті, це чисто язичницька подяка Богові. Три Спаси в церковному календарівідзначають різні події церковної історії: у Спас медовий, 14 серпня, святкують винесення Животворчого Хреста Господнього, у Спас яблучний, 19 серпня, величається Преображення Господа Ісуса Христа на горі Фавор, 29 серпня, у Спас хлібний та горіховий, згадується перенесення до Константинополь Господа Ісуса Христа. Але в народній пам'яті ці дні поєднуються з жертвопринесенням плодів земних Всемилостивому Богу за його допомогу та заступництво у землеробстві – суто язичницький ритуал. До язичницької традиції сходить і окраса християнських храмів ялинками на Різдво та березами на Трійцю. Відлунням древніх культів поклоніння природі і древу життя радіють і серця християн і язичників. Причому ми з дитячих років звикаємо дивитися на оздоблення дерев у ці свята як на священнодійство і, будучи дорослими, чекаємо на диво, і виховуємо в цій прекрасній традиції своїх дітей.

До християнських обрядів увійшли й язичницькі ритуали поховання покійних. Поганське голосіння замінилося відспівуванням, але плакання збереглося у народному середовищі практично повсюдно. Християнська церква узаконила та тризну - язичницьку обрядову поминальну трапезу, на якій для покійного ставилися чаша з водою і поминальний млинець, замінені в новий час чаркою горілки, накритою краєм хліба. Церква зберегла звичай виносу тіла вперед ногами, щоб, за повір'ями язичників, покійний замітав свій слід волоссям і дух його не міг знайти дорогу назад. Для цієї ж, язичницької по суті, цілі рідні покійного мають кидати груди землі в могилу на труну, як остаточне без повернення прощання з нею. Навіть завішування дзеркал у домі, щоб дух покійного не зачепився за своє відображення, – це збережений дотепер язичницький звичай, з яким ніхто з християнських місіонерів і не думав боротися.

У сучасному весільному ритуалі присутні язичницькі звичаї осипання молодих хмелем і грошима та ходіння нареченого і нареченої по розстеленому рушнику – символічному шляху життя. Досі на російському весільному бенкеті молодих садять на вивернуту хутром назовні ведмежу шубу для багатого і багатого життя, а це залишок давньої віри слов'ян у заступництво язичницького тотему – ведмедя. Смак молодими ритуальних хліба-солі, що підносяться старшим у роді, – теж спадщина язичництва. Християнське у весільному обряді – лише вінчання. Язичницька народна традиціябезперешкодно існувала і досі зберігається серед російських християн, становить найкрасивішу частину весілля.

У християнській обрядовості знайшли своє місце язичницькі культи вогню та води, давня віра в їхню очищувальну силу. Культ вогню увійшов до церкви у вигляді звичаю запалення свічок і лампад, які освячують будь-яку дію християн у храмах і захищають від нечистої сили. Культ води перетворився на християнські ритуали водосвяття, паломництва до святих джерел, лікування святою водою.

Святкування святим поєдналися з днями особливого поклоніння язичницьким богам. Так день Івана Купали (Купало – це не язичницьке божество, як сьогодні нас переконують, а буквальний слов'янський переклад грецької назви Іоанна Хрестителя) збігся з ритуалом очищення вогнем на честь сонячного божества Даждьбога. Святкування громовику Перуну перетворилися на день святого Іллі Пророка, на переконання народного, що їздив на колісниці небом і пускав світом громи і блискавки. Християнське шанування святих ікон дивним чином замістило звичай поклоніння язичницьким божествам. Культ богинь-рожаниць замість поклоніння Богородиці, молитвами якої забезпечувався благополучний результатпологів. До Матері Божої зверталися також із проханням про дарування врожаю та приплоду худоби. Численність чудотворних богородичних ікон, яким поклоняються на Русі, архітипово замістила собою сонмище рожаниць, що були, за уявленнями русичів, покровительками материнства та життєвого достатку. Саме цим, на наш погляд, пояснюється незбагненний з точки зору раціоналізму факт різноманітного шанування різних типів ікон Богородиці – Іверської, Державної, Володимирської, Федорівської, Толгської, Казанської, Троєручиці, Утоли моєї печалі, Всецариці, Усіх скорботних радість, та багатьох інших, до кожній з яких християни поводяться з особливими проханнями: зцілити від сліпоти – до Казанської, допомогти в пологах – до Федорівської, врятувати від раку – до Всецариці… Божа Мати поставала у різних рятівних образах і тим самим являла зриме всемогутність, що зміцнюється священною напівмовною вірою російського народу у диво і допомогу Божу за молитвами Богородиці.

Язичницьке поклоніння сезонним змінам природи було включено до християнського народний календар, де вже християнські святі, а чи не язичницькі божества, опікувалися господарським справ і врожаю, де вони ж ставали спостерігачами за доброю і худою для врожаю і худоби погодою. Іменинами коней вважався день святих Фрола та Лавра, худоба освячувалась у день св. Власія, якого прозвали «художній бог», за ним таяться відлуння культу язичницького божества Волоса. Домашній птах освячувався на Благовіщення, а бджоли – у день святих Зосіми та Савватія. Освячення дерев було присвячено Великому посту – вербосвятіє. За іншими святими закріпилися погодні прикмети: Василь-капельник – 13 березня, Авдотья-замочі поділ – 14 березня, Федул-Ветреник – 18 квітня, Спіридон-сонцеворот – 25 грудня. Зі святими пов'язували дні сільськогосподарських робіт: Семен-ранопашець – 10 травня, Федір-житник – 29 травня, Федот-овсяник – 31 травня, Фалалей-огірочник – 2 червня, Акуліна-гречаниця – 26 червня…

Велику мудрість виявили християнські віровчителі, не відштовхуючи від церкви все, що було близько-дорого і звично народу, життя якого входила нова релігія. У російському народі залишилися жити такі факти язичництва, як віра в прикмети, прагнення відчутися («чур мене!») або захиститися від пристріту і нечистої сили («тьху-тьху-тьху, щоб не наврочити»), звичне нам «застукати по дереву »…

Про те, як перетворилися язичницькі обрядові назви у християнській культурі, можуть свідчити слова чарувати і благати . Слово чарувати видає свій вихідний зміст коренем, висхідним до чарі.Стародавні скульптурні статуї, що знаходяться археологами в курганах і могильниках, в язичницьких городищах і капищах, часто мають вигляд жінки, що сидить над чарою, чашкою. Наговор на воду досі є живою практикою чаклунства. Ритуал язичницького священнодійства з водою, мабуть, називався словом чарувати священнодіяти над чарою. Цей зміст слова в уламках зберігся в мові, позначаючи дію надприродних сил, що застосовуються чарівникомдля на інших людей.

Зовсім інакше склалася доля слів благати і молитва . Відповідно до словника російських народних говірок благати означає «різати, вбивати, приносити в жертву», а слова молина, моляр позначають ритуальні страви, пироги, вони пеклися на святі свята, і з них читалися молитви. У весільних обрядах мірошник – це пшеничний хліб із прикрасами, яким благословляли наречених. Молити в російських народних говорах означало влаштовувати спільну обрядову трапезу: благати кашу, благати пасху, благати корову. Молитвою іменувалася поминальна їжа, кутя, печене ягня на домашньому святі на честь святого покровителя. Ймовірно, у слів з коренем молитиі молотьспочатку був загальний зміст розділяти, подрібнювати- Слова одного споконвічного кореня. Значить, молитва це щось відокремлене від цілого – врожаю, приплоду худоби – заради жертви божествам під час скоєння обрядових дій у язичницькі часи. Очевидно, існування у слова благати значення вбивати, різати жертовну тваринує спадщиною язичництва.

Тож у сучасних християнських слів молити, молитва раніше існувало древнє вихідне початок – язичницьке жертвопринесення. Потім і слова, що вимовляються при жертвоприношенні і звернені до божеств, теж почали називатися дієсловом благати. Саме в цьому сенсі слово перейшло до християн для іменування богоспілкування, для виголошення християнської молитви, в якій були відсутні всякі сліди давніх язичницьких жертвоприношень. Ось такий виходить ланцюжок: спочатку благати – це відокремлювати щось від своїх багатств для жертви язичницькому божеству, потім – ритуальні дії, пов'язані з подібним жертвопринесенням, і, нарешті, молитва – це слова, звернені до божества під час вчинення жертви. Такий остаточний зміст слова молитва . Молитва увійшла до християнського богослужбового чину як особлива назва для богоспілкування.

Поєднання слов'янської язичницької картини світу з християнським світоглядом породило дивовижне явище, що називається Російським Православ'ям . Своєрідність російського православного погляду світ на відміну інших християнських культур становлять сумлінність і душевність, віра у добрий промисел долі і відсутність страху смерті, шановне поклоніння святиням і терпляче очікування дива, попит за гріхи з себе і готовність покаянно спокутувати скоєне зло. Головне, чим захоплює інші народи Російське Православ'я, – радісна спрямованість до Бога, який споглядає росіянами як Джерело світла, істини та любові, а не як грізний Суддя та Помста. Все це дав нам сплав смислів нашої рідної говірки, що зберігає язичницьку давнину у своєму корінні, і християнських догматів, що протягом тисячі минулих років були засвоєні російським народом з богослужінь та Євангелія.

З книги Історія Середніх віків, розказана дітям автора Ле Гофф Жак

ЧУДОВЕ У ХРИСТІЯНСТВІ - Уявний світ християн населяють неземні істоти, ангели і демони, святі, так у чому ж відмінність християнської віри від язичництва? - Гарне питання. Як церква належала до язичників? Вона боролася проти них, і двома основними способами

З книги Язичество Стародавньої Русі автора Рибаков Борис Олександрович

Глава 13. Язичницькі обряди та святкування XI – XIII ст. Найдорожчим свідченням давньої календарної регламентації язичницьких аграрних молінь є розібраний вище календар IV ст. н. е. із Київщини. Відштамповані на посудині для священної води знаки цього календаря

З книги Народження Європи автора Ле Гофф Жак

Посилення теми страждання у християнстві З посиленням жіночої складової серед об'єктів шанування християн, яке було зумовлено розквітом культу Марії, посилюється тема страждання. В історичному розвитку образу Бога Ісус Христос, котрий довгий час

З книги Раннє християнство: сторінки історії автора Свєнціцька Ірина Сергіївна

Боротьба течій у християнстві ІІ.

З книги Першоджерела з історії раннього християнства. Античні критики християнства автора Ранович Абрам Борисович

VII. Талмуд про Христа та християнство Найбільш древні частини Талмуду - Мішна і Тосефта - написані на підставі усної традиції не раніше ІІІ ст. Решта Талмуда - Гемара - написана в V ст.; посилання в Гемарі посилання на давні, не ввійшли в Мішну законоположення

З книги Таємниці стародавніх цивілізацій. Том 2 [Збірка статей] автора Колектив авторів

Поганське коріння Отже, готика почалася в Сен-Дені - королівському абатстві, побудованому, як вважається, на тому місці, де помер святий Діонісій, від якого воно й отримало своє ім'я. В абатстві, що відраховує свою історію з IV століття, знаходилася усипальниця французьких королів,

З книги "Руська земля". Між язичництвом та християнством. Від князя Ігоря до сина його Святослава автора Цвєтков Сергій Едуардович

Аріанський вплив у давньоруському християнстві А.Г. Кузьмін оголив саму суть проблеми, сказавши, що «зрештою саме питання про аріанство є стрижневим у розумінні взаємозв'язку давньоруського християнства з кирило-мефодіївською традицією».

Із книги вітчизняна історія(До 1917 р.) автора Дворніченко Андрій Юрійович

§ 4. Язичницькі вірування Релігією східних слов'ян було язичництво. Витоки його лежать за багато тисячоліть до початку нашої ери, а відлуння зберігаються й у наші дні. Ідеї ​​деяких дослідників минулого про те, що східнослов'янське язичництво було бідним, безбарвним

З книги Потойбічний світ за давньоруськими уявленнями автора Соколів

Причина життєвості язичництва у християнстві

З книги Історія та теорія релігій автора Панкін С Ф

49. Релігійний канон у християнстві та іудаїзмі Складання релігійного канону в іудейській та християнській традиціях було тривалим, багатовіковим процесом. В юдаїзмі насамперед було канонізовано найважливішу частину «Танаха» – його перші п'ять книг, «Тора». Повністю

Історія світових релігій: конспект лекцій автора Панкін С Ф

9. Долі канонічного права у християнстві На відміну від іудаїзму та ісламу, у християнстві найважливіші принципи права містяться над конфесійних, а світських текстах, висхідних до дохристиянським джерелам. Християнські народи, підпорядковані колись Риму, у міру

З книги Пікти та їх ель автора Федорчук Олексій Вікторович

Декілька слів про християнство Виникає резонне питання, а як на релігію піктів вплинуло християнство? Адже майбутня Шотландія виявилася одним із перших полів докладання сил ірландських місіонерів, роль яких у християнізації Північної Європи, включаючи і Русь Святу,

З книги Жінка та церква. Постановка проблеми автора Толстова Світлана

З книги Енциклопедія слов'янської культури, писемності та міфології автора Кононенко Олексій Анатолійович

А) Язичницькі витоки Асілки. Городище. Дитинець. Жертва. Ідоли. Ініціація. Капища. Оберіг. Похоронні ритуали. Тотем. Трапеза. Требник. Тризна. Поняття «язичництво» виникло в церковному середовищі в першому тисячолітті нашої ери як позначення всього

З книги Мова та релігія. Лекції з філології та історії релігій автора Мечківська Ніна Борисівна

З книги Царський Рим у міжріччі Оки та Волги. автора Носівський Гліб Володимирович

12. Свідоцтва про російську, просто російську, походження Сервія Туллія, тобто Андроніка-Христа Бурхливі суперечки істориків на цю тему Цілій Вівена та Іоанн Хреститель Як ми тільки що говорили, в епоху XIV-XVI століть багато хто вважав, що цар Сервій Туллій , він же

Мудрість предків, закладена в давньослов'янські язичницькі обряди, була настільки очевидною, що багато з них стали основою сучасних народних святта традицій. І хоча язичництво як релігійна форма вірувань на Русі припинило існування після прийняття християнства, викорінити матері, що вбираються з молоком, усталені традиції з підсвідомості людей церковнослужителям до цього дня не вдалося - Ви самі можете переконатися.

Світ очима давніх слов'ян

Головний сенс усіх таїнств, що проводяться давніми слов'янами, полягав у тому, щоб привернути до своїх дій увагу вищих сил. Язичники вірили, що існує три неосяжні паралельно існуючі структури буття:

  • реальний світ людей – Яви;
  • потойбічний світ духів, мертвих душі нечистої сили – Наві;
  • божественний, що належить численним Богам та силам природи – Праві.

Щоб жителі світів могли взаємодіяти та зберігати гармонію у своїх володіннях, саме й проводилися різні язичницькі ритуали.

Людство часів язичництва було переконане в тому, що весь навколишній простір наповнений божествами та духами. Вибрані жерці племені приносили від імені народу жертви своїм незримим всемогутнім сусідам, які належали згідно з віруваннями до чотирьох основних стихій: води, землі, вогню та повітря.

Кожне плем'я поклонялося своїм власним божествам і в цьому була сила громад, що існували на одній території. Але й слабкість їх була очевидна, оскільки родові спільноти були нечисленні і постійно ворогували між собою, обстоюючи своє право на вільне існування.

Щодня проводилися ритуали нагородження почестей проголошеним у племені Богам, потойбічним духам, старійшинам і славетним предкам роду. Будь-яка неправильна дія вершителів язичницьких таїнств могла стати фатальною помилкою і спричинити страждання цілої громади, і навіть спричинити загибель на всіх її представників, тому підготовка до ритуалів була довгою і скрупульозною, а головних виконавців – волхвів – навчали своїх обов'язків з дитинства.

Слов'яни завжди дуже добре ставилися до свят, відзначали їх завжди радісно та весело, виконували всі необхідні ритуали. Наприклад, у , які тривали два тижні, ключовими елементамибули люди, одягнені в костюми звірів та народні танці у машкерах.

Обов'язковим були й улаштування бенкетів, причому левова частка страв і дарів призначалася Богам. Погодьтеся, нічого поганого в такому шануванні немає, чого не скажеш про давніший звичай язичницьких племен – потреби в живій жертві.

Однією з найважливіших складових ритуалів того періоду було жертвопринесення: щоб задобрити Богів, батьки приносили їм їжу, тварин, речі. Волхви ж, проводячи свої ритуали, не гребували тваринною жертвою, нібито так духи швидше виходили на контакт.

Траплялося й так, що жертвами ставали самі люди, як варіант – у неврожайний рік, або коли племені загрожувала явна загроза від завойовників. Для визначення долі жертви – чи вбити залишити жити – проводився жереб, тобто долю нещасного завжди вирішували Боги.

На захист слов'янських язичницьких свят та обрядів слід сказати, що хоч би якими безглуздими і навіть варварськими вони були, їх можна виправдати тією епохою. Інша справа, що, чим досконалішим стає народ, тим виборчішим він має ставитися до свого культурної спадщини: традиціям, прикметам, забобонам та ін. Пам'ятати і знати історію своїх предків нащадки зобов'язані, а ось використовувати накопичені знання слід з урахуванням глобальних змін у житті та світовому розумі людства.

Весільний обряд - За слов'янським звичаєм наречений викрадав наречену на ігрищах попередньо домовившись з нею про викрадення: "Схожа на ігрища ... і ту умика дружини собі, з нею ж хто звіщався: ім'я ж по дві і по три дружини". Потім батькові нареченої наречений давав вено – викуп за наречену. За день до весілля майбутня теща пече курник, посилаючи його до будинку нареченого. Наречений посилає до будинку нареченої живого півня. У передвесільний день жодних розваг немає. Усі ретельно готуються до веселощів. Вранці весільного дня наречений сповіщає наречену, щоб вона готувалася до вінця. Батьки нареченої розстеляють на лаві шубу, саджають на неї свою дочку і починають одягати у весільне вбрання. Як тільки одягнуть, то посилають гінця до нареченого. Незабаром весільний потяг під'їжджає до воріт. Дружка нареченого стукає у ворота, викликає господаря і каже, що, мовляв, полюємо на зайців, та один заєць махнув до тебе за ворота, треба відшукати. Наречений старанно шукає захованого "зайця" (наречену), а, відшукавши, і випросивши благословення у батьків, садить у весільний потяг і їде на вінчання.

Довгий час "вінчання" у греко-кафолічній церкві з обов'язковою проповіддю про "сімейне щастя" якоїсь там ізраїльської родини, не вважалося справжнім вінчанням, бо люди довго ще з повагою ставилися до звичаїв своїх предків. Степан Разін, наприклад, скасував церковне "вінчання", наказавши вінчатися навколо дуба. Вінчання відбувалося після полудня, ближче до вечора. У цей час мати нареченого готувала в кліті шлюбне ложе: спочатку настилала снопи (числом 21), поверх перину і ковдру, зверху кидала кунью шубу чи шкуру куниці (чи ласки) єдиний центр пошуку тула . Біля ложа ставилися діжки з медом, ячменем, пшеницею, житом. Все підготувавши, майбутня свекруха обходила ложе з горобиною гілкою в руці. 21 сніп означає "вогненную пристрасть" (потрійна сімка, число Вогню), куня шуба повинна була чарівним чином розпалити пристрасть у нареченої, так само, як і шкірка куниці або ласки. Зверніть увагу на назви звірят, чиї шкірки використовувалися в чарівних цілях, мабуть, ще з загальноіндоєвропейських часів, якщо не раніше. Куна (куниця) - того ж кореня, що і латинське cunnus, норка - те саме, тільки іносказтел'но, і, нарешті, ласка власне і означає ласку. Гілка горобини служить, по-перше, свого роду, очисним засобом, а по-друге знаком родючості. Саме слово вінчання означає покриття голови, вінком (вінцем).
Перед вінчанням місце нареченого займав молодший брат або підліток, родич нареченої, у якого нареченому потрібно було викупити місце поряд з нареченою. Обряд називається "продаж сестриної коси". Біля нареченої сідають також "очі" - дві родички нареченої, найчастіше сестри чи сестри (тобто двоюрідні сестри). Вони під час всього весілля допомагають нареченій. Кожне з "очей" тримає в руках по блюду, зав'язаному хустками кінцями вниз. В одному блюді лежить хустка, подвійник, гребінь та дзеркало, а в другій дві ложки та краю хліба. Після викупу наречений і наречена, тримаючи в руках запалену свічку, йшли до храму або заповітного дуба. Попереду йшли танцюристи, за ними несли коровай, на якому лежали срібняки. Позаду молодих обсипало ніс чашу з хмелем, зерном та сріблом. Сваха обсипала наречену та нареченого з чаші. Гості бажали нареченій стільки дітей, скільки шерстинок у кожусі. Після таких побажань сваха милостиво обсипала ще й гостей.

Раніше вінчав жрець, брав наречену руку, доручав її нареченому і наказував їм поцілуватися. Чоловік покривав дружину порожнистою своєю сукнею або плащем на знак заступництва та захисту, після чого жрець давав їм чашу з медом. Стоячи перед жертовником, чоловік та дружина тричі по черзі пили з чаші. Залишки меду наречений хлюпав у жертовник і кидав чашу під ноги, примовляючи: - "Нехай так під ногами будуть потоптані ті, хто сіятиме між нами розбрат"-. Хто перший ступав ногою на чашу, той, за повір'ям, ставав головою сім'ї. На почесному місці за весільним столом завжди сидів сільський знахар чи чаклун. Однак, він займав почесне місце не через те, що міг, розлютившись від недостатньої до нього поваги, "перетворити на вовків весільний потяг" (навіщо чаклунові потяги з вовками?), а тому, що найчастіше був нащадком тих самих волхвів , протягом сотень років вінчали наших прапрадідусь із прапрабабусями. Дорогою додому молоді йшли, міцно притискаючись один до одного, а гості поперемінно смикали їх за рукави, намагаючись розлучити. Після такого нехитрого випробування всі сідали за стіл і починали бенкетувати. Усі, окрім молодих, перед якими хоч і стояла смажена курка, але з'їдали вони її лише після закінчення бенкету. Ні пити, ні їсти молодим під час весільного застілля не дозволялося. Коли на стіл подавали курник, це означало, що настав час - "Тетера на стіл прилетіла - молода спати захотіла". У розпал веселощів молоді йшли в кліть, де заздалегідь було підготовлене шлюбне ложе. Під напудство молодята, захопивши закутаний у рушник обрядовий коровай і курку, закривалися в кліті. Біля дверей з оголеним мечем ходив друг нареченого, охороняючи спокій наречених.

Куню шубу топтати!
Друг дружку штовхати!
Здоровенько спати!
Весело встати!

Після таких, досить відвертих побажань, гості віддалялися до будинку, але через деякий час посилали дізнатися про здоров'я. Якщо наречений відповідав, що він у "доброму здоров'ї", значить "добре" відбулося. "Веселенько вставши", молоді приступали до їжі. Взявши курку, наречений мав відламати ніжку та крило, після чого кинути їх назад через плече. Покуштувавши курки та корова, молоді приєднувалися до гостей, і веселощі тривали. Дружка нареченого читав благословення, наприклад, такі: До гостей:

Їсти, добрі люди!
Гості полюбовні,
Звані та непрохані,
Вусаті та бородаті,
Неодружені неодружені.
Біля воріт приворотнички,
У дверей притворнички.
По підлозі ходячи,
По середі стоячи.
З угла по лаві
По кривій, по лаві!
Благословляйте!
До молодиць:
Молоді, молоді!
Гарні ходи,
Куніні шуби,
Соболіні пухи,
З поволоками ока,
З помели голова,
Золоті кішки,
Срібні сережки,
Дочки батькові,
Дружини молодецьки!
Благословляйте!
До дівчат:
Червоні дівчата
Тістечка,
Зачесані голови,
Взуті гомілки,
Криничні блудниці
Смітанку знімали,
Кокурки місили
Під застріх ховали
Пастушків дарували.
Благословляйте!
До хлопців:
Їжа! Малі хлопці
Свинячі херята!
Криві шлунки,
Жимолості ноги,
Брюховичні пики,
На сраку схожі.
Благословляйте!

Після подібних благословень бенкет розгорявся з новою силою. Застілля закінчувалося ігрищами, після яких ті, хто ще міг ходити, розходилися додому.

Обряд ім'ямовлення - Якщо слов'янин чи слов'янка від народження було названо слов'янським ім'ям, то обряд наречення проводити не потрібно. Звичайно, якщо немає необхідності назвати новим ім'ям. Якщо ж людина не була хрещена або приведена до якоїсь іншої чужої віри, то обряд наречення проводять так. Наріканий стоїть обличчям до Священного Вогню. Жрець тричі окропляє джерельною водою обличчя, чоло і тем'я, вимовляючи слова: "Яко та вода чиста, таке буде чисте лице; як то вода чиста, так будуть чисті думки; як та вода чиста, так буде чисте ім'я!". Потім жрець відрізає пасмо волосся у нарекаемого і кладе його в Вогонь, вимовляючи при цьому пошепки нове ім'я. До того, як людина отримає ім'я, ніхто, крім жерця і того, хто нарікається, не повинен вибране ім'я знати. Після цього жрець підходить до людини і голосно вимовляє: "Нарцемо ім'я тобі...(ім'ярок)". І так тричі. Жрець дає нареченому жменю зерна для принесення треби і брата сур'ї для поминання предків. Слов'янин, який був до цього хрещений, або був приведений до будь-якої іншої чужої віри, має спочатку пройти обряд очищення. Для цього садять людину на коліна на колоду (він не повинен торкатися колінами землі), обводять це місце замкнутим колом. Перед тим, як сісти в коло, той, хто нарікає, знімає з себе одяг, оголюючись до пояса. Коло креслиться ножем, який потім залишають у землі до закінчення обряду. Як правило, перед початком наречення кидають жереб: чи гідна людина такої честі отримати Слов'янське ім'яі перейти під заступництво Предків. Робиться це в такий спосіб: жрець, стоячи за спиною нарекаемого, тричі змахує сокирою над головою останнього, намагаючись злегка торкнутися лезом волосся. Потім кидає сокиру на землю за спиною. Якщо лезо сокири, що впала, вказує на того, хто нарікається, то продовжують обряд. Якщо ні - відкладають назва до кращих часів. Отже, якщо жереб випав вдало, то злегка омивають голову джерельною водою, обносять посолонь вогнем, обсипають зерном, роблячи очисні рухи руками. Очищення проводить жерець або троє жерців. Обходять званого посолонь по колу, тримаючи свої праві руки над його головою. У цей час вони протяжно виголошують клич "Гой" – тричі. Піднявши руки до неба, урочисто вигукують: "Нарцемо ім'я тобі...", далі вимовляється ім'я, обране громадою (за узгодженням із жерцем), або ім'я, яке нареканий вибрав собі сам (знову ж за згодою жерця). І так вигукують тричі. Коло розривається, нареченому дається жменя зерна для його першого жертвопринесення та ківш з медом для поминання предків, під чиє заступництво він тепер переходить.

Початок будівництва будинку у стародавніх слов'ян було пов'язане з цілим комплексом ритуальних дій та обрядів, що запобігають можливому протидії з боку нечистої сили. Найнебезпечнішим періодом вважався переїзд у нову хату та початок життя в ній. Передбачалося, що "нечиста сила" прагнутиме завадити майбутньому благополуччю новосільців. Тому до середини ХІХ століття у багатьох місцях Росії зберігався і проводився древній обережний ритуал новосілля.

Все починалося з пошуку місця та будівельних матеріалів. Судячи з етнографічних даних ХІХ століття, існувало безліч способів ворожіння під час виборів місця під будинок. Іноді на ділянці ставили чавунок із павуком. І якщо він за ніч починав плести павутиння, то це вважалося добрим знаком. У деяких місцях на гаданій ділянці в невелику ямку ставили посудину з медом. І якщо до неї забиралися мурашки – місце вважалося щасливим. Вибираючи безпечне для будівництва місце, нерідко спочатку випускали корову і чекали, доки вона ляже на землю. Те місце, куди вона лягала, вважалося вдалим для майбутнього будинку. А в деяких місцях майбутній господар мав зібрати чотири камені з різних полів і розкласти їх на землі у вигляді чотирикутника, всередині якого він клав на землю шапку та читав змову. Після цього потрібно було чекати три дні, і якщо каміння залишалося недоторканим, то місце вважалося вдало обраним. У білорусів існує народне твердження про те, що будинок ні в якому разі не можна будувати на спірній землі, бо це могло викликати прокляття з боку того, хто програв суперечку, і тоді новому господареві такої землі не бачити щастя у віки. Також треба зазначити, що будинок ніколи не будували на тому місці, де було знайдено людські кістки або де хтось порізав руку чи ногу.

Постриги (пострижини)

Постриги (пострижини) - слов'янський язичницький обряд, що полягає у постриженні волосся дитини семи років від пологів, на знак переходу з-під опіки матері під опіку батька, з-під опіки божеств Лелі і ПолеляПеруна і Лади. Обряд зберігався у Польщі до XIV століття. На Русі здавна існував звичай першого стриження волосся в дітей віком чоловічої статі - постриг під владу і заступництво (застаріле - пострег).

Постриги зазвичай проводять вранці за сонячної погоди. Діючі особи: Волхв (Жрець, Старійшина); зброєносець (у Русичів – воєвода); батько; Мати; син-юнак (присвячуваний); гудківці (музиканти) та співаки (хорові); учасники та гості (родичі та знайомі).

На обряді має обов'язково бути присутніми такі обрядові предмети та елементи: нагрудна пов'язка; знак старійшини (гривня); требник, табурет для юнака-присвячуваного; ножиці на таці, який тримає Воєвода; біла сорочка або слов'янська сорочка для юнака (присвячуваного); Вогонь, який спалює Волхв (Жрець); "чоловічий" подарунок для постриженого, в руках батька; гудьки ( музичні інструменти); чарки для меду та інше обрядове начиння.

Усі учасники обряду стоять упродовж усього урочистого обряду. Юнак у білій сорочці сідає на табурет поблизу священного вогню. Старійшина, одягнувши пов'язку, відкриває урочисто й читає слова з лопатки.

Юнак сідає на табурет, старійшина бере ножиці з підносу, зрізає ними пучок волосся і зраджує їх Вогню. Юнак встає, старійшина (Волхв) оголошує про посвячення РОДіча в доросле життя(Як відомо з історичних джерел, наші предки навчали своїх дітей військовому мистецтву з юних років). По знаку старійшини всі підводяться і під музику співають гімн.

Колядування

Походження обряду колядування сягає корінням у глибоку старовину. Ще за язичницьких часів, кілька разів на рік, слов'яни робили заклинання проти злих духів. Цей обряд як до, так і після прийняття християнства на Русі був приурочений до святкового періоду і до великого свята Коляди.
. Він полягав у тому, що по будинках ходили групи колядників (славильників), які в основному складалися з підлітків. Кожна група несла на палиці (шесті) шести- або восьмикінцеву зірку, склеєну із сріблястого паперу. Іноді зірку робили порожнистою і в ній запалювали свічку. Зірка, що світиться в темряві, немов пливла вулицею. До складу групи також входив міхоноша, що ніс мішок для збору гостинців та подарунків.

Колядники обходили будинки односельців у певному порядку, називаючи себе "непростими гостями", які приносять господареві будинку радісну звістку про народження нового Сонця - Коляди. До приходу колядників на Русі ставилися дуже серйозно, із задоволенням приймали всі величі і побажання, намагалися їх, наскільки можна, щедро обдарувати. "Непрості гості" складали дари в мішок та вирушали до наступного будинку. У великих селах та селах до кожного будинку приходило по п'ять-десять груп колядників. Колядування було відоме по всій території Русі, але відрізнялося місцевим своєрідністю.

Банний обряд завжди повинен починатися з вітання Хазяїна Бані, або духу лазні – Банника. Привітання це так само є своєрідною змовою, змовою простору та середовища, в якому проводитиметься банний обряд. Це настроювання даного середовища на певний Лад. Таке настроювання так само може відбуватися як за заздалегідь заготовленою змовою - вітання, так і по народженому спонтанно прямо при вході в парну.

Зазвичай відразу після прочитання такої змови-вітання, на кам'яну подається ковшок гарячої води і пара, що піднімається з кам'янки, рівномірно розподіляється круговими рухами віника або рушника по всій парилці. Це і є створення легкої пари. Справа в тому, що пара в парилці зазвичай стоїть шарами. Вгорі знаходяться гарячіші, сухіші і легші шари повітря - пара, а чим нижче, тим шари пари стають все холоднішими, вологіше і важче. І якщо не перемішати ці шари між собою і не створити в парній єдиний за температурою і вологістю простір пари, то пара така буде сприйматися як "важка". Тяжкий він тому, що голова нагріватиметься, а ноги охолоджуватиметься, і все тіло перебуватиме в різних температурних та вологих шарах, у шарах різного тиску. Все це створюватиме в тілі відчуття роз'єднаності та роздробленості, і сприйматиметься як відчуття тяжкості.

А віник лазневий величали в лазні паном, або найбільшим (найголовнішим), з віку в століття повторювали: "Банний віник і царя старше, коли цар париться"; "Веник у лазні всім начальник"; "У лазні віник дорожчий за гроші"; "Ланцюг без віника - що стіл без солі", в полі - в покаті, в кам'яній палаті, сидить молодець, грає в луска, всіх перебив, і царю не спустив.

Похоронний обряд - Найпростіший похоронний обряд полягає в наступному: "Аще хто помрячи, творять тризну над' ним, і посем творяту краду велику (особливий вогнище, "крада" (краде з нашого світу покладені на нього предмети) викладається у вигляді прямокутника, висотою по плечі людину На 1 гроб необхідно брати в 10 разів більше дров за вагою. - День Мокоші: Небіжчика одягають у все біле, закривають білим покривалом, кладуть у гробу мілодари і поминальну їжу. жрець, роздягнувшись по пояс і стоячи спиною до краді, краду підпалюють днем, на заході сонця, щоб покійний "бачив" світло і "йшов" слідом за сонцем. Після того, як вогонь розгориться, читається похоронна молитва:

Се сваоні іде
А тужче відрощує одразу ворота оніа.
А вейдеші в он - то бо есе красен Ірій,
А там Ра-ріка тенце,
Якова оделяшещеть Звіра одо Яві.
А Ченслобог у нашому дні.
А ріже богові ченсла сва.
А побуті дні сварзеню
Нижче побуті вночі.
А всікнете ти,
Бо се єсе - явськи.
А ці їсте в дні божстем,
А в носі нікий есь,
Іноді бог Дід-Дуб-Сноп наш...

Після закінчення молитви всі замовкають доти, доки до неба не підніметься величезний стовп полум'я - знак того, що померлий піднявся до Сварги), а посем зібравши кістки (у Северян, наприклад, прийнято було кістки не збирати, а насипати зверху малий пагорб, на якому влаштовувалась тризна, кинувши зверху зброю та мілодари, учасники тризни розходилися, щоб набрати в шоломи землі і насипати вже великий могильний пагорб), вкладаху в сосуд малу ( глиняний горщик) і поставяху на стовпі (у маленькій похоронній хатинці "на курячих ніжках") на путехъ (на шляху з селища до заходу сонця), що творять Вятичн і нині (звичай ставити хатинки "на курячих ніжках" над могилою зберігся в Калузькій області до 3 -Х років XX століття)".

Обряди на честь мертвих – у багатьох слов'янських землях досі збереглися сліди свят на честь мертвих. Народ ходить на могильники 1 Сухеня (Березня), о першій годині світанку і там приносить жертви мертвим. День має назву - "Новий день" і також присвячений Морені. Взагалі будь-який обряд на честь мертвих має свою назву – Тризна. Тризна за померлими є бенкет присвячений на їхню честь. Згодом слов'янську Тризну змінили на поминки. Тризна раніше являла собою цілий ритуал: На могильник приносять коржів, пирогів, фарбованих яєць, вина, і поминають мертвого. При цьому, зазвичай, жінки і дівчата голосять. Голосуванням взагалі називають плач по покійнику, але не безмовний, не простий істеричний припадок, що допускає втрату сліз часто без звуку, або супроводжується схлипуванням і погодинними стогонами. Ні, це сумна пісня втрати, позбавлення якої автор, сам потерпілий або потерпілий. Автор таких голосень, обливаючись горючими сльозами про померлого родича, і будучи не в змозі затаїти в собі душевної тривоги падає на могильник, де прихований порох, або ударяючи собі в груди, плаче, висловлюючи на розспів у формі народних пісень, слово сказане нею від усієї душі, від щирого серця, часто глибоко відчутне, іноді навіть носить у собі глибокий відбиток народної легендарності. Нижче наведено приклади таких пісень:

Плач дочки по батькові

Зі східної зі сторони
Піднімалися та вітри буйні
З громами і з гримучими,
З моліннями і з палючими;
Впала, впала з небес зірка
Все на батюшкіну на могилку...
Розшиби ти, Громова стріла,
Ще матінку та матір-сиру землю!
Розвалися ко ся ти, мати-земле,
Що на всі чотири боки!
Скройся та гробова дошка,
Відчинитеся і білі саванни?
Відваліться та ручки білі
Від ретива від серця.
Розтисніть, та уста цукрові!
Обернися ся та мій рідний батюшка
Перелітним ти, та ясним соколом,
Ти слетайко-ся та на синьому морі,
На синьому морі, та Хвалинське,
Ти обмий, рідний мій батюшку,
З білого обличчя іржу;
Прилети-но ти, мій батюшко,
На свій ет та на високий терем,
Все під кутисі та під віконце,
Ти послухай-но рідний батюшко,
Горе гірких наших пісеньок.

Плач старої по старому

На кого ти, любий мій, обнадіявся?
І на кого ти поклався?
Залишаєш ти мене, горе гірке,
Без теплова свово гніздечка!
Нема від кого горе гіркою.
Нема мені слова ласкава,
Нема мені слова привітна.
Ні то в мене, горе гіркі,
Ні роду те, ні племені,
Ні поїльця мені, ні годувальника...
Залишаюсь то я, горе гірка,
Старим то я, старенька,
Одна, та сама.
Працювати мені – виснаження немає.
Ні - то в мене роду-племені;
Не з ким мені думу-думати,
Не з-ким мені слово говорити:
Немає в мене мила долонька.

Після голосіння влаштовувалась тризна. Є також народні тризни, під час яких пам'ятає весь народ. У сучасності народ робить таку тризну на Радівницю або Великдень. Пісні, явства, і голосіння доставляють втіху душам померлих і вони за це живим вселяють корисну думку або пораду.

Тризна - похоронний військовий обряд у стародавніх слов'ян, що складається з: ігор, танців та змагань на честь покійного; оплакування померлого; поминального бенкету. Спочатку тризнь складався з великого обрядового комплексу жертвоприношень, військових ігор, пісень, танців і ристань на честь покійного, оплакування, голосіння і поминального бенкету як до, так і після спалення. Після прийняття християнства на Русі довго тризниця зберігалася у вигляді поминальних пісень і бенкету, а пізніше цей стародавній язичницький термін замінило собою назву "поминки". Під час щирої молитви за померлих у душах тих, хто молиться, завжди з'являється глибоке відчуття єдності з ПОЛОГОМ та Предками, яке безпосереднє свідчить про наш постійний зв'язок з ними. Цей обряд допомагає знайти душевний спокій живим і померлим, сприяє їхній благотворній взаємодії та взаємодопомозі.

Тризна - це славлення РІДних Богів, присвячене поминанню померлого родича. Це богослужіння стверджує вічну перемогу Життя над Смертю завдяки єдності трьох світіву Триглаві РОДУ Всевишнього. Саме слово "тризна" - це скорочення від словосполучення: "Триглав (три світу) знати", тобто знати про спільність трьох рівнів буття (Нав, Яв, Прав) і виконувати святий обов'язок підтримки зв'язку між поколіннями незалежно від місця перебування Предків. Під час цього обряду славиться велич, справедливість та милосердя слов'янських Богів, а також прославляються подвиги та праведні діяння славних Вітязів, Богатирей та Предків наших, що померли, захищаючи Землю РІДну та РІД слов'янську. За допомогою цього поминального обряду слов'яни звертаються до Бога з проханням захищати і оберігати священний слов'янський РОД і Землю Руську - РОДну, а також дати можливість померлим родичам, у світі Наві, виправити всю скоєну кривду (якщо така була) і отримати гідне життя (знов відродитися) ) у Яві.

За легендою, Єгорій весняний має чарівні ключі, якими відмикає весняну землю. У багатьох селах проводилися обряди, під час яких святого просили «відкрити» землю – дати родючість полям, захистити худобу.

Саме ритуальне дійство виглядало приблизно так. Спочатку вибирали хлопця, який називався «Юр'єм», давали йому запалену смолоскип, прикрашали зеленню і клали на голову круглий пиріг. Потім процесія, очолювана Юр'єм, тричі обходила озимі поля. Після чого розводили багаття та просили святого:

Юрію, вставай рано,
Відмикай землю,
Випускай росу
На тепле літо.
На буйне жито...

У деяких місцях жінки оголеними валялися на землі, примовляючи: «Як ми катаємось по полю, так нехай і хліб росте у люльку». Іноді проводився молебень, після якого всі присутні каталися озиминою - щоб хліба добре росли. Святий Георгій випускав на землю росу, яку вважали цілющою «від семи недуг і від пристріту». Іноді люди каталися по Юр'євій росі, щоб отримати здоров'я, недаремно бажали: Будь здоровий, як Юр'єва роса! Цю росу вважали благодійною для хворих та немічних, а про безнадійних говорили: «Не вийти їм на Юр'єву росу?». У день Єгорія весняного у багатьох місцях відбувалося водосвяття річок та інших джерел. Цією водою окропляли посіви, пасовища.

Жнива – один з основних періодів землеробського циклу. У циклі обрядів, що супроводжував жнива, особливо виділяють її початок (зажинки) і кінець (обжинки, дожинки, спожинки).

З періодом жнив був пов'язаний великий комплекс обрядів та магічних ритуалів. Вони були приурочені до певної дати, а залежали від часу дозрівання злаків. Жертвові обряди проводилися, щоб віддячити землі-матінці за довгоочікуваний урожай. За допомогою магічних дій учасники обряду прагнули повернути землі родючість, забезпечуючи врожай наступного року. Крім того, обряд мав практичне значення: жницям була потрібна певна перерва в роботі.

Для початку жнив головним вважався правильний вибір "зажинниці", жниці, яка славилася здоров'ям, силою, спритністю, спритністю, "легкою рукою"; ніколи не доручався зажин вагітній жінці (називається в народі "важкої"); їй заборонялося навіть дивитися як зажинають, щоб Жнива не була "важкою". Обрана на загальних зборах жінка з особливою ретельністю готувалася до зажину: мила в будинку вівтар, лавки, стіл, покривала скатертиною, щоб гідно прийняти першу жменю стиснених колосків. Потім милася, одягала чисту білу сорочку і ввечері вирушала в поле. Щоб жнива пройшли швидко і успішно, зажинниця йшла до місця роботи швидким кроком і без зупинок; прийшовши до ниви, не гаючись скидала верхній одяг і починала тиснути; після роботи квапливо поверталася додому. Іноді зажин відбувався в таємниці: зажинниця намагалася непомітно пройти на своє поле, а коли поверталася додому, в селі вже ставало відомо, що зажин відбувся, і наступного ранку всі господарі починали тиснути.

Якщо ви тут, значить вас привело сюди бажання дізнатися про власну культуру та минуле своїх предків. Це похвально, адже насправді всі ми подібні до гілок одного великого дерева, і чим глибше проростає наше коріння в землю, тим вище ми можемо тягтися до сонця. Не знаючи власної культури, не віддаючи данину своєму минулому, у нас ніколи не буде достатньо духовності для того, щоб прожити гідне життя. Ми — це віки, прожиті нашими предками, їхня спадщина та їхні жертви, в ім'я нашого майбутнього. Вмійте цінувати і пишатися цим. Ніколи не соромтеся свого коріння, з гордістю носите звання слов'янської людини. Повірте, навіть сьогодні, коли технологічний світ не перестає дивувати нас все більш фантастичними винаходами та нововведеннями, нам є що почерпнути з минулого. Це насамперед мудрість. Будуйте своє сьогодення, ґрунтуючись на багатому досвіді минулого, і ви побачите, наскільки часом легко вирішити навіть найскладніші проблеми. Ви можете вірити у будь-що, сповідувати будь-яку релігію, але традиції минулого, всі слов'янські обряди — це все наше рідне, що відгукується луною в крові. Пам'ятайте про це і навчайте цьому своїх дітей. Коли ми говоримо про язичництво слов'ян, багато хто не розуміє, що це за феномен такий. Для початку, мабуть, варто поговорити про

самобутності слов'янської язичницької культури. Вона виникла самостійно, без початкового впливу будь-якої іншої культури.
Звичайно, у міру того, як слов'янські племена і народи просувалися в різні боки континенту, населяли нові землі, що межували з іншими народами, наша первинна культура зазнавала деяких змін. Але, спочатку, культура, релігія та обряди наших предків виникли на абсолютно вільному від стороннього впливу, ґрунті. Проте слов'янське язичництво було частиною стародавньої індоєвропейської релігії, яка виникла в першому тисячолітті.

Слов'янське язичництво, з усіма своїми обрядами та віруваннями, — це не просто історичний етап розвитку слов'янського світогляду, який існував до приходу християнства. Це скоріше особлива форма культури, яка продовжувала своє існування і після ухвалення слов'янами християнства у народній культурі. Тут ми вже говоримо про етнічні особливості слов'янського народу, яка має на увазі не просто віру в якихось богів, а й саму суть і характер слов'янського етносу.

Практично нічого точно не відомо про перші витоки слов'янської язичницької культури. Перші письмові описи, які більш-менш могли дати уявлення про язичництво наших предків, з'явилося лише у шостому столітті. Така пізня поява історичних свідчень про нашу культуру можна пояснити тим, що саме в цю епоху слов'янські племена просунулися і стали сусідити з кордонами Візантійської імперії.

У ході сучасної спроби реконструювати походження та особливості слов'янської язичницької культури, дослідникам вдалося виявити, що такі поняття, як душа, дух, рай, треба та багато іншого, є споконвічно праслов'янськими. Не варто співвідносити та намагатися порівнювати слов'янські поняття духу та душі з християнськими. У всіх обрядах наших предків дух людини — це в першу чергу не безтілесна сутність, а сама особистість людини. Цей тонкий поділ дуже суттєвий. Духовність, загалом була найвідміннішою рисою слов'янського язичництва. Тут мається на увазі не тільки прагнення робити добрі вчинки для того, щоб потрапити до раю. Ні, духовність наших предків означала необхідність просто бути добрим і добрим спочатку і неусвідомлено, не чекаючи якихось потойбічних нагород.

Основними рисами слов'янського язичництва та обрядів є вірування в те, що все, що оточує людину, є живим та одухотвореним. Існує так само культ предків і віра в надприродні сили, які постійно впливають на людину та на її навколишній світ. Знайомлячись та заглиблюючись в описи слов'янських обрядів, ви помітите одну дуже важливу відмінну рису. У уявленнях давніх слов'ян, людина сама була зосередженням Всесвіту і причиною всього, що відбувається. Науковою мовою це явище називають антропоцентризмом. Тобто, якщо говорити простішим і
доступною мовою, у поданні наших предків, у самій людині були приховані всі таємниці світобудови. Людина була ключем до розуміння всього, і часткою своїх творців. Присутність божественної складової у людині, давала давнім слов'янам віру у те, що у міру своїх бажань можна було впливати на матерію і власну долю. Космічне розуміння людської сутності, однак, не давало нашим предкам свободу, щоб піднести людину вище за богів. Гармонія була центральною ідеєю всього слов'янського світогляду. Усі слов'янські обряди були покликані врівноважити дух людини із всесвітом та привести його до повної гармонії.

Кожен ритуал і обряд в язичницькій слов'янській культурі мали свій, строго певний час. Зазвичай кожен обряд був приурочений до конкретних сонячних циклів. Такими особливими тимчасовими зонами для проведення будь-яких ритуалів були, наприклад, сонцестояння, весняне і осіннє рівнодення і багато іншого. Зауважте, що це важливі природні явища. Свідомість наших предків реагувало на зміни в природі, і вважало, що саме вони символізували якесь наближення до надприродних матерій. Тобто, після усвідомлення себе та зародження елементарної
культури, наші предки стали вивчати навколишній світ, і спостерігати за ним. Природа була для людини безпосереднім середовищем проживання, і вона ж давала можливість просочитися. Тому природа апріорі вважалася одухотвореною. Спостерігаючи за рухом небесних світил, змінами пір року та іншими змінами в природі, слов'яни відзначали те, що було найбільш ключовим і важливим. Таким чином, деякі природні явища набули для наших предків архіважливе значення. З кожним подібним явищем далі зіставили відповідний за змістом обряд, який проводити в інший час було категорично заборонено. Це особливість слов'янських обрядів — залежність від природних явищ.

У своїх ритуалах та обрядах, давні слов'яни завжди до когось зверталися. Залежно від обряду, наші предки могли звернутися до богів, до природних стихій та до власних предків. Звернення ґрунтувалося на проханні допомогти у будь-якій справі, і якщо вникнути в суть самих обрядів, то давні слов'яни не просили манни небесної. Найважливішою метою проведення будь-якого обряду було духовне просвітлення, яке б допомогло побачити справжню сутьречей і прийняти саме правильне рішенняіз можливих. Справа в тому, що наші предки вірили в існування трьох світів - Яві, Наві та Праві. Звідси перший світ був явним, тобто тим, у якому була сама людина. Інші два світу ставилися вже до богів та інших надприродних сил. У період свого перебування в явному світі, Дух втрачав свій зв'язок з навим світом і світом богів. Дух був позбавлений вищої мудрості та знань. Саме для того, щоб отримати доступ до цих втрачених знань, проводили слов'янські обряди. Важливим було досягти духовного просвітлення, а для цього необхідно було, щоб втрутилися сили ззовні, так як Дух був закутий у тіло, і самостійно не мав сил отримати потрібні знання. Отже, наші пращури не просили, щоб хтось прийшов і просто дав їм цукерку, вони просили мудрості та просвітління.

Обряди мали різний характер. Деякі з них були, скажімо, побутовими. Тобто мова могла йти про якісь сущі дрібниці, які стосувалися безпосередньо самого побуту давніх слов'ян. Ну, наприклад, щоб худоба хвороби не схопила будь-якої і так далі. Тут йдеться про більш матеріальні блага, тому подібні «побутові» обряди звичайні люди цілком могли проводити й самі. Але існували й інші обряди, які належали до вищого кола, виходячи зі свого сакрального значення. Ось тоді, на допомогу звичайним слов'янам приходили люди з особливими знаннями та мудрістю. Це були волхви і відуни, які з дитинства осягали таємні знання, і могли взаємодіяти як з Духом, і з потойбічними світами. Усі обряди, які вимагали відкрити свідомість, щоб звільнити духовні потоки, велися виключно волхвами. Тільки вони знали справжню суть обряду, всі його правила та нюанси. Стародавні слов'яни не жартували з подібним, і дуже високо цінували вміння волхвів та відунів. Як правило, такі люди користувалися у стародавньому слов'янському суспільстві великою пошаною та повагою.

Невід'ємною частиною кожного ритуалу була і священна стихія. Ми вже говорили про те, що наші предки вважали природу одухотвореною та живою. За віруванням давніх слов'ян, наш світ взагалі був створений із божественного полум'я. Вода також вважалася основною стихією. Поселення стародавніх слов'янських племен зумовлювалося близькістю до водних ресурсів. Зокрема, саме ці дві стихії ставали учасниками слов'янських обрядів. Вони були покликані очищати людину, відкривати її свідомість та духовні потоки. Хоч і про матінку — землі ніхто не забував. Особливо вона шанувалась у землеробських обрядах, покликаних принести багатий урожай та плодючість.

Сьогодні ми можемо спостерігати, як прокидається суспільний інтерес до старослов'янських обрядів. Неоязыческое рух дедалі більше набирає обертів у різних кінцях нашої неосяжної батьківщини. Чим же продиктовано цей віяння? Першопричиною є сучасність, яка просто ламає моральні підвалини та спотворює істинність багатьох речей. Людям все важче стає розібратися в собі і в навколишньому світі, де все є здебільшого фальшивкою. Підмінні цінності викликають деморалізацію та деградацію суспільства. Напевно, саме тому, шукаючи правильних орієнтирів у житті, люди все більше почали звертатися до досвіду своїх предків. Сильні корені дають рости гілкам вище.

Обряди


Боги говорять із людьми, спрямовують їх, долі людські, що полотно ткуть. Люди слабкі тілом своїм, що душу занапастити може, та зв'язок з усім вишнім обірвати. Життя людське, яке бій нескінченний, з бісами, та спокусою. Боги, щоб упасти дітей своїх смертних, дарували їм знаряддя дивне, в якому волю та силу свою ув'язнили. То оберіг був, у кожного своє значення, свій зміст. Одягнеш свій оберіг, а душенька, немов теплом сонечка ясного наповнюється...


Запалили перші вогні на селі, отже ніч близька. Неспокійно Ярині на душі, кидається по світлиці своїй, наче звір у клітці. І будь-яка інша дівчина на її місці з розуму б від щастя сходила, та й очі млосно закочувала б. Свататися сьогодні до Ярини прийдуть, а вона й не знає, що робити. З одного боку, подивишся і милий їй Горислав. Перший молодець на селі, широкий у плечах, та з волоссям.


Усі хоч щось чули про це свято. Хтось чув про чарівну квітку папороті, яка цвіте лише в ніч на Івана Купалу, і за допомогою неї можна відшукати справжні скарби. Хтось може згадати про вінки, що красна дівчини під дружні пісні на воду спускали. Може й про ігрища молоді, та про стрибки через багаття згадано. Принаймні це свято асоціюється у нас із селом, але не як не з кам'яними.


Осінь прийшла тихою ходою, приховавши будинок шаллю скорботи. Влада місця собі не знаходить, ніби плакати треба, та тільки очі сухі в неї - сліз не залишилося. Нема більше в неї батька, хоч і доросла зовсім, а сиротою залишилася. Завтра багаття в селі розведуть ритуальне, тіло батька спалюватимуть, а попіл над річкою розвіятимуть, та в полі чистому. А потім почнеться тризна, боротимуться всі добрі молодці, зійдуться у бою...


Зимушка виє завірюхами холодними та колючими, а під ногами хрумтить сніг. Сонце високо, старе воно і не гріє зовсім нічого. Люди мерзнуть та кутаються у шалі всякі, щоб тепло утримати, і у владу холоду остаточно не потрапити. Діти малі граються, грають щодня, сніжки ліплять, не знають вони скільки страху в зимових ночах, коли немає світла, і зло будь-якої миті може вирватися. Завтра сонце нове має народитися і в...


Літо жарке, та запашне від запаху квітів. Сонечко променисте, у небі з хмарами грається. Безтурботність всюди, навіть дітки ліниво пораються на подвір'ї, спати їм полювання. Та не тільки їх зморила спека, чоловіки міцні й те, що й місця собі не знаходять. Але трудяться вони в поті чола свого, щоб чесною працею утримувати сім'ї. Благословлений богами кожен, хто ліньки свою поборе, і в руки взявши зброю, незважаючи ні на що трудиться.