dom domy z bali Buddyzm i jego znaczenie dla współczesnego społeczeństwa. Współczesny buddyzm w Rosji

Buddyzm i jego znaczenie dla współczesnego społeczeństwa. Współczesny buddyzm w Rosji

Buddyzm jest praktykowany przez znaczną część populacji takich państw jak Sri Lanka, Birma, Laos, Kampucza, Wietnam, Singapur, Chiny, Hongkong, Makau, Korea, Japonia, rzadziej w Nepalu i Indonezji. Zdecydowana większość w Mongolii i Bhutanie praktykuje lamaizm. W naszym kraju wyznawcy buddyzmu mieszkają głównie w Buriacji, Tuwie i Kałmucji.

Cechą drugiej połowy XX wieku jest fakt zjednoczenia organizacji buddyjskich w międzynarodowe stowarzyszenia buddystów, które stawiają sobie za zadanie rozwiązanie palących problemów epoki, przede wszystkim zachowanie pokoju. Pierwsza tak duża organizacja powstała w 1950 roku w Kolombo – Światowe Stowarzyszenie Buddystów (WBB). Później - w czerwcu 1970 r. - Powstała nowa organizacja „Azjatycka Konferencja Buddyjska dla Pokoju” (ABKP). Obecnie posiada 17 krajowych centrów w 13 krajach azjatyckich i Rosji. IX Konferencja Generalna organizacji pokojowej „Azjatycka Konferencja Buddyjska dla Pokoju” odbyła się w lipcu 1983 r. w Buriacji i odbywała się pod hasłem „Rozwój duchowy czyni świat zrównoważonym”.

Buddyzm został oficjalnie uznany w Rosji w 1741 roku. Dekret cesarzowej Elżbiety Pietrowna. Buddyzm, nierozerwalnie związany z bardziej starożytnymi tradycjami ludów Buriacji, Tuwy, Kałmucji, stał się częścią ich kultury narodowej. Na początku XX wieku w Buriacji było 46 klasztorów i 15 000 lamów (mnichów), w Kałmucji 105 małych kościołów i 5 000 lamów, aw Tuwie 33 kościoły i około 4 000 lamów. pierwszy słownik tybetańsko-rosyjski został opublikowany w Petersburgu, przygotowany przez członka Akademia Rosyjska Nauki Jakow Schmidt. Na początku XX wieku słynna postać buddyjska Agwan Dorżiew zainicjował powstanie świątyni buddyjskiej w Petersburgu i 10 sierpnia 1915 roku. świątynia została konsekrowana i otwarta. Nazywano je „źródłem Świętej Nauki (buddyzmu) Pana-Pustelnika (Buddy), współczującego wszystkim”, a mówiąc krócej – „Źródłem Nauki Buddy, współczującego wszystkim żywym istotom”. Świątynia była poświęcona Kalaczakrze („Koło Czasu”). Opatem świątyni był buriacki lama Ganzhirva Gegen (z klasztoru Dutsal), personel liczył 20 lamów. Historia świątyni w przyszłości jest bardzo smutna: została splądrowana w 1919 roku iw 1932 roku. chociaż świątynia nie została oficjalnie zamknięta, w rzeczywistości już nie funkcjonowała. w 1937 r represjonowano wszystkich lamów, wśród nich 90-letniego Agwana Dorżiewa. w 1938 roku świątynia wraz z przyległym terenem została przekazana państwu. Wszystkie przedmioty rytualne, z wyjątkiem ołtarza posągu Buddy Siakjamuniego, wrzuconego do rzeki Malaya Newka, zostały przeniesione do Muzeum Historii i Ateizmu (Katedra Kazańska). Znacznie później świątynia została objęta opieką państwa.

Dekret o oddzieleniu cerkwi od państwa i szkoły od cerkwi z 23 stycznia 1918 r., w związku z późniejszym ustanowieniem władzy radzieckiej na Dalekim Wschodzie, w Zabaikalii i Kałmucji, w porównaniu z regionami centralnymi pozostał od dawna niezrealizowane. W latach 30. walka polityczna skierowana była zarówno przeciwko konserwatystom, jak i zwolennikom odnowy buddyzmu. W rezultacie prawie wszystkie świątynie buddyjskie zostały zamknięte lub zniszczone, tysiące mnichów zostało zniszczonych. w 1931 roku Pismo staromongolskie zostało zastąpione łaciną, aw 1939 r. - Rosyjski.

Podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej wśród duchowieństwa buddyjskiego w naszym kraju rozpoczął się ruch na rzecz przywrócenia organizacji wyznaniowych. w 1946 roku odbyło się spotkanie przywódców buddyjskich, na którym przyjęto Regulamin duchowieństwa buddyjskiego w ZSRR, zawierający podstawowe zasady współpracy społeczności buddyjskiej z państwem sowieckim, podkreślający lojalność wobec systemu socjalistycznego. w 1947 r Ivolginsky datsan został zbudowany 40 km na południe od Ułan-Ude. Wkrótce wznowił pracę także datsan Agińskiego.

Obecnie w naszym kraju trwa proces odrodzenia religijnego, w tym buddyzmu. 28 czerwca 1989 Towarzystwo Buddyjskie w Leningradzie (Petersburgu) zostało oficjalnie zarejestrowane. Jeśli w 1989 r Oficjalnie zarejestrowano 2 religijne stowarzyszenia buddystów, następnie w 1991 roku. - już 16 lat, w latach 1993-52, w 1996 r. – 124 organizacje religijne. W Buriacji jest ponad 20 datsanów, w Tuwie zarejestrowanych jest 10 wspólnot buddyjskich. Obecnie buddyzm w Rosji praktykuje około 1 miliona osób. Człowiek.

Buddyzm w Rosji jest dość zróżnicowany, jego idee są popularne także wśród młodych ludzi i intelektualistów, którzy nie należą do żadnej konkretnej społeczności buddyjskiej.

Buddyzm Theravada Azji Południowej i Południowo-Wschodniej

Sri Lanka

Obecnie istnieje wiele krajów, w których buddyzm kwitnie, podczas gdy w innych napotyka on pewne trudności. Na przykład tradycja therawady jest najsilniejsza na Sri Lance, w Tajlandii i Birmie (Myanmar), ale raczej słaba w Laosie, Kambodży (Kampucza) i Wietnamie. Od XVI do XIX wieku buddyzm przeżywał na Sri Lance upadek, najpierw z powodu prześladowań ze strony Inkwizycji, a następnie z winy misjonarzy w służbie kolonialnych władców chrześcijańskich. Buddyzm odrodził się pod koniec XIX wieku, głównie dzięki wysiłkom brytyjskich naukowców i teozofów. W rezultacie buddyzm Sri Lanki jest czasami określany jako buddyzm „protestancki”, jak podkreśla wiedza naukowa, działalność duszpasterska mnichów w stosunku do wspólnoty świeckich i faktycznie praktyki medytacyjne dla świeckich, a nie tylko dla ludzi w monastycznych szatach. Wiara świeckich buddystów jest dość silna, ale czasami można usłyszeć z ich strony wyrazy niezadowolenia z małej liczby mnichów, którzy w równym stopniu przykładają wagę zarówno do studiowania doktryny, jak i do praktyki medytacyjnej.

Indonezja i Malezja

Mnisi ze Sri Lanki byli aktywnie zaangażowani w odrodzenie buddyzmu Theravada na Bali oraz w innych częściach Indonezji i Malezji, gdzie stopniowo wygasał pod koniec XV wieku. Odrodzenie to było jednak bardzo ograniczone. Na Bali zainteresowanie buddyzmem wykazują głównie wyznawcy miejscowej mieszanki hinduizmu, buddyzmu i różnych kultów pogańskich, podczas gdy w innych częściach Indonezji i Malezji buddyjską publiczność reprezentuje głównie diaspora chińskich imigrantów praktykujących buddyzm mahajany. Istnieje również bardzo niewielka liczba nowych indonezyjskich sekt buddyjskich, które są mieszanką tradycji chińskiej i tybetańskiej z therawadą.

Według indonezyjskiego Polityka publiczna„pancasila” wszystkie religie muszą wyznawać wiarę w Boga. Chociaż buddyzm nie uznaje Boga za indywidualna osobowość i dlatego czasami uważana za „religię ateistyczną”, jest oficjalnie uznawana i dozwolona, ponieważ uznaje istnienie Adibuddy, co dosłownie oznacza „Pierwotny lub Pierwotny Budda”. Zagadnieniem tym zajmuje się Tantra Kalaczakry, która była szeroko rozpowszechniona w Indonezji około tysiąca lat temu. Adibuddha jest wszechwiedzącym stwórcą wszelkich przejawów, istniejącym poza czasem, słowami i innymi ograniczeniami. Chociaż jest przedstawiany jako postać symboliczna, sam w sobie nie jest istotą ani osobą per se. Adibuddha jest bardziej abstrakcyjny i można go znaleźć we wszystkich żywych istotach jako naturę umysłu przejrzystego światła. Na tej podstawie buddyzm jest uznawany za jedną z pięciu religii państwowych Indonezji, obok islamu, hinduizmu, protestanckiej i katolickiej formy chrześcijaństwa.

Indie

Około XVII wieku buddyzm stopniowo podupadał w regionach Indii sąsiadujących z Himalajami. Jednak pod koniec XIX wieku Lankijczycy z pomocą brytyjskich naukowców założyli Towarzystwo Maha Bodhi w celu przywrócenia buddyjskich miejsc pielgrzymek w Indiach, w których odnieśli znaczący sukces. Obecnie istnieje zarówno tradycja lankijska, jak i niektóre inne tradycje buddyjskie w każdym z tych miejsc kompleksy świątynne gdzie mieszkają mnisi i odbywają się nabożeństwa.

W latach pięćdziesiątych w zachodnich Indiach Ambedkar założył ruch „neobuddyjski” wśród niższych kast, czyli nietykalnych. Setki tysięcy wyznawców przyłączyło się do tego ruchu, głównie po to, by uniknąć „piętna” przynależności do tej niższej kasty. Ich głównym celem było uzyskanie praw politycznych i społecznych. Ambedkar zmarł wkrótce po rozpoczęciu tego „odrodzenia”. Po jego śmierci ruchem kierował Sangharakszita, Anglik, który założył zakon Przyjaciół Zachodniego Buddyzmu, utworzony jako Nowa forma Społeczność buddyjska, skupiająca się na zachodnich wyznawcach nauk Buddy.

Tajlandia

W Tajlandii, pod wpływem tajskiego modelu monarchii, za utrzymanie czystości tradycji w buddyjskiej wspólnocie monastycznej odpowiada Najwyższy Patriarcha i Rada Starszych. Istnieją dwa rodzaje wspólnot monastycznych: te, które żyją w lasach i te, które żyją na wsi. Oba są przedmiotem czci i wsparcia dla społeczności świeckiej. Mnisi żebracy, należący do silnej tradycji „leśnej”, żyją w odosobnieniu w dżungli i intensywnie praktykują medytację. Ściśle przestrzegają monastycznych zasad dyscypliny, które regulują również ich program nauczania. Szkolenie „wiejskich” mnichów polega głównie na zapamiętywaniu tekstów. Ci mnisi wykonują również różne ceremonie, aby zapewnić dobrobyt mieszkańcom. Mnisi „wiejscy” dostarczają także świeckim amulety ochronne zgodnie z tajskimi wierzeniami w różne duchy. Lokalny uniwersytet buddyjski, zarezerwowany dla mnichów, uczy głównie tłumaczenia pism buddyjskich z klasycznego palijskiego na współczesny tajski.

Mjanma (Birma)

W Mjanmie (Birmie) reżim wojskowy objął buddyzm ścisłą kontrolą, powierzając go specjalnemu ministerstwu do spraw religijnych. Klasztory, w których mieszkali dysydenci, były poddawane bezlitosnemu niszczeniu, proces ten był szczególnie intensywny na północy kraju. Teraz rząd przyznaje duże dotacje ocalałym mnichom, próbując zdobyć ich poparcie i stłumić krytykę. Birma ma starożytną tradycję monastycyzmu, która kładzie nacisk zarówno na medytację, jak i naukę, głównie studiowanie abhidharmy, systemu psychologii buddyjskiej, metafizyki i etyki. Wiele klasztorów tej tradycji nadal działa, a wśród świeckich panuje silna wiara. Począwszy od drugiej połowy XIX wieku, być może pod wpływem kolonizacji brytyjskiej, istniało wiele ośrodków medytacyjnych, w których mnisi i świeccy nauczyciele uczyli świeckich, zarówno mężczyzn, jak i kobiety, podstaw medytacji prowadzącej do uważności.

Bangladesz

W południowym Bangladeszu, w górach wzdłuż granicy z Birmą, znajduje się wiele rozproszonych wiosek, których mieszkańcy tradycyjnie wyznają birmańską tradycję buddyjską. Ponieważ jednak są odcięci od Birmy, poziom zrozumienia tamtejszej doktryny i praktyki jest dość niski.

Laos

W Laosie buddyzm jest nadal studiowany i praktykowany na obszarach wiejskich w tradycyjny sposób, ale klasztory są w opłakanym stanie z powodu następstw wojny amerykańsko-wietnamskiej. Świeccy nadal wkładają jedzenie do misek żebraczych mnichów i chodzą do świątyń w dni pełni księżyca. Jednak tradycja medytacji jest niezwykle słaba. Wcześniej mnisi musieli studiować marksizm i uczyć go innych, ale teraz nie są do tego zobowiązani. Dziś od ludności wymaga się jedynie formalnego wyrażenia przywiązania do doktryny komunistycznej, a zostanie mnichem stało się znacznie łatwiejsze.

Kambodża

W Kambodży (dawniej Kampucza) buddyzm przechodzi okres odbudowy po prześladowaniach i zniszczeniu Pol Pota, a ograniczenia powoli stają się mniej dotkliwe. Proces ten nabrał rozpędu za panowania księcia Sihanouka. Jednak do tej pory monastycyzm jest dozwolony dopiero po 30 lub 40 latach, ponieważ kraj potrzebuje zasobów ludzkich. Głowa monastycyzmu, khmerski mnich Maha Ghosananda, studiował medytację w Tajlandii, ponieważ sztuka medytacji została całkowicie zatracona w Kambodży. Teraz próbuje tu przywrócić tę praktykę. To, co pozostało z tradycji „leśnej” w Kampuczy, miało więcej wspólnego z dążeniem do wysokiego statusu społecznego niż z medytacją jako taką.

Wietnam

Chociaż Wietnam nigdy nie miał odpowiednika chińskiej rewolucji kulturalnej, buddyzm nadal jest uważany za wroga państwa, a mnisi nadal kwestionują władzę państwa i jego kontrolę nad ludnością. W tym kraju bardzo trudno jest zostać mnichem, a wielu z nich nadal przebywa w więzieniach. Funkcjonują jedynie „ostentacyjne” klasztory, głównie w celach propagandowych. Na północy, gdzie instytucje klasztorne pokojowo współistniały z komunistami podczas wojny w Wietnamie, reżim mnichów jest luźniejszy. Na południu kraju władze traktują mnichów surowiej i podejrzliwie.

wschodnioazjatycki buddyzm mahajany

Tajwan, Hongkong i obszary diaspory chińskiej

Wschodnioazjatycka tradycja buddyzmu mahajany, wywodząca się z Chin, jest najsilniejsza na Tajwanie, w Hongkongu i Korei Południowej. Na Tajwanie najbardziej rozwinięta jest wspólnota monastyczna, hojnie sponsorowana i wspierana przez społeczność świecką. Istnieją buddyjskie uniwersytety i buddyjskie organizacje charytatywne. Kwitnie również wspólnota monastyczna w Hong Kongu. Społeczności buddyjskie w chińskiej diasporze w Malezji, Singapurze, Indonezji, Tajlandii i na Filipinach kładą nacisk na odprawianie ceremonii dla pomyślności przodków oraz dobrobytu i bogactwa żyjących. Istnieje wiele mediów, które poprzez trans kontaktują się z buddyjskimi wyroczniami, umożliwiając im komunikowanie się z ludźmi. Świeccy zwracają się do nich po poradę dotyczącą problemów zdrowotnych i psychologicznych. Chińscy biznesmeni, którzy są główną siłą napędową gospodarek „azjatyckich tygrysów”, często składają hojne ofiary mnichom za odprawianie rytuałów dla ich finansowego sukcesu.

Korea

W Korei Południowej buddyzm nadal ma pewną wagę, chociaż napotyka coraz większe trudności z powodu rozprzestrzeniania się protestanckich ruchów chrześcijańskich. istnieje duża liczba wspólnoty monastyczne, których mnisi i mniszki cieszą się poparciem ludności. Istnieje kwitnąca tradycja medytacji, głównie snu, koreańska forma buddyzmu zen. Z drugiej strony w Korea Północna Buddyzm jest poważnie tłumiony, funkcjonujące tam klasztory istnieją tylko w celach propagandowych.

Japonia

W Japonii jest wiele pięknych świątyń, z których większość została przekształcona w źródła dochodów i jest przechowywana tylko dla turystów i gości. Chociaż w Japonii można znaleźć poważnych praktykujących, tradycje są w większości bardzo sformalizowane i słabe. Począwszy od XIII wieku Japończycy mieli tradycję żonatych duchownych świątynnych, którzy nie mieli zakazu picia alkoholu. Ci duchowni stopniowo wypierali tradycję mnichów żyjących w celibacie. Większość Japończyków wyznaje religię mieszaną, w której buddyzm jest ściśle powiązany z tradycyjną japońską religią Shinto. Są księża, którzy odprawiają rytuały Shinto podczas narodzin i ślubów oraz buddyjskie podczas pogrzebów, z bardzo ograniczonym zrozumieniem obu. Duże firmy próbują wdrożyć niektóre buddyjskie techniki medytacyjne, aby złagodzić stres pracowników. Duża japońska sekta buddyjska ma szeroko zakrojony program budowy tak zwanych pagód pokoju na całym świecie. Istnieje również szereg fanatycznych kultów apokaliptycznych, których wyznawcy nazywają siebie buddystami, ale w rzeczywistości mają bardzo mało wspólnego z naukami Buddy Siakjamuniego. Historycznie rzecz biorąc, niektóre japońskie tradycje buddyjskie były wysoce nacjonalistyczne i oparte na przekonaniu, że Japonia jest buddyjskim rajem. Wiara ta wywodzi się z kultu shintoistycznego cesarza i znaczenia przynależności do narodu japońskiego. Te tradycje dały początek buddyjskim partiom politycznym, których programy są wysoce nacjonalistyczne i fundamentalistyczne.

Chińska Republika Ludowa

W Chinach Wewnętrznych, a mianowicie na terenach ChRL zamieszkanych przez etnicznych Chińczyków (Han), większość klasztorów buddyjskich została zniszczona, a większość wykształconych mnichów, mniszek i nauczycieli została stracona lub zesłana do obozów podczas rewolucji kulturalnej lat 60. i 70. XX wieku lata XX wieku. Jednak procesy te nie były tak kompleksowe, jak w regionach innych niż chińskie, a mianowicie w Tybecie, Mongolii Wewnętrznej i Turkiestanie Wschodnim. Obecnie w Chinach Wewnętrznych wielu etnicznych Chińczyków w każdym wieku interesuje się buddyzmem, ale głównym problemem jest brak wykwalifikowanych nauczycieli. Wielu młodych ludzi zostaje wyświęconych na mnichów, ale ich jakość pozostawia wiele do życzenia. Większość młodych ludzi, którzy kończą studia wyższe, woli pracować i zarabiać pieniądze, natomiast ci, którzy chodzą do klasztorów, pochodzą głównie z rodzin biednych i/lub niewykształconych, głównie ze wsi. Jest bardzo niewielu wykwalifikowanych starszych mnichów i mniszek, którzy przeżyli prześladowania przez komunistów, którzy mogą nauczać, i nie ma przedstawicieli średniego pokolenia, którzy byliby w czymkolwiek wyszkoleni. W wielu główne miasta W wewnętrznych Chinach i miejscach pielgrzymek istnieją publiczne kolegia buddyjskie, których program nauczania trwa od dwóch do czterech lat, a częścią programu nauczania jest tam edukacja polityczna. Niewielka liczba etnicznych Chińczyków, którzy niedawno złożyli śluby zakonne, studiuje na tych uczelniach.

Ogólnie rzecz biorąc, poziom edukacji buddyjskiej w samych klasztorach chińskich jest bardzo niski. Obecnie wierzący skupiają się głównie na fizycznej renowacji buddyzmu - odbudowie świątyń, pagód, posągów itp., a to wymaga czasu i wysiłku na zebranie funduszy i budowę. W niektórych przypadkach chiński rząd pomaga finansować odbudowę klasztorów i świątyń. W rezultacie wiele świątyń buddyjskich zostało obecnie otwartych jako muzea lub atrakcje turystyczne. Mnisi działają tam raczej jako kontrolerzy biletów i stewardessy. Tworzy to pozory „wolności wyznania” – tego elementu wizerunku, który jest teraz pilnie potrzebny władzom Pekinu. Większość prac konserwatorskich jest jednak finansowana przez lokalnych mieszkańców, czasem przez zagranicznych sponsorów, a bardzo często przez samych mnichów. Niektóre z tradycyjnych praktyk kultu przodków, które odbywały się w świątyniach przed komunistycznymi prześladowaniami, teraz zostały przywrócone. Niemniej jednak w niektórych regionach Chin Wewnętrznych nadal istnieje niewielka liczba aktywnych chińskich klasztorów o wysokim poziomie buddyjskiej edukacji i praktyk duchowych.

Środkowoazjatycki buddyzm mahajany

Tybetańczycy na wygnaniu

Najsilniejsza wśród tybetańskich tradycji Azji Środkowej jest tradycja związana ze społecznością uchodźców tybetańskich skupionych wokół Jego Świątobliwości XIV Dalajlamy, który od 1959 r. komunistyczne Chiny mieszka w północnych Indiach na wygnaniu. Dzięki wysiłkom tych uchodźców większość głównych kobiet i kobiet klasztory Tybet jest odbudowany i ma kompletny program edukacyjny dla uczonych mnichów, mistrzów medytacji i nauczycieli. Powstały instytucje edukacyjne i badawcze oraz wydawnictwa, aby zachować wszystkie aspekty każdej szkoły tradycji buddyzmu tybetańskiego.

Wygnani Tybetańczycy pomogli ożywić buddyzm w himalajskich regionach Indii, w tym w Ladakhu i Sikkimie, Nepalu i Bhutanie, wysyłając nauczycieli i retransmitując linie przekazu. Wielu mnichów i mniszek z tych miejsc kształci się i wychowuje w męskich i żeńskich klasztorach tybetańskich uchodźców.

Nepal

Chociaż Szerpowie ze wschodniego Nepalu i uchodźcy tybetańscy w środkowej części kraju wyznają tybetańską tradycję buddyzmu, tradycyjna forma buddyzmu nepalskiego nadal istnieje na ograniczoną skalę wśród ludu Newari z Doliny Katmandu. Jest to mieszanka późniejszej formy indyjskiego buddyzmu mahajany i hinduizmu i jest jedyną tradycją buddyjską, która zachowuje różnice kastowe w klasztorach. Od XVI wieku mnisi mogli się żenić. Wśród mnichów istnieje dziedziczna kasta strażników świątynnych i osób prowadzących rytuały. Tylko ci, którzy pochodzą z tych kast, mogą pełnić te funkcje.

Tybet

Stanowisko buddyzmu w samym Wielkim Tybecie, który Chińska Republika Ludowa podzieliła na pięć prowincji – tybetańską region autonomiczny, Qinghai, Gansu, Sichuan i Yunnan są nadal opłakane. Z 6500 klasztorów męskich i żeńskich, które istniały przed 1959 rokiem, wszystkie oprócz 150 zostały zniszczone, głównie przed rewolucją kulturalną. Zdecydowana większość wykształconych mnichów i mniszek została stracona lub zginęła w obozach koncentracyjnych. W ten czy inny sposób większość mnichów i mniszek została zmuszona do zdjęcia swoich monastycznych szat. Od 1979 roku Chińczycy pozwalają Tybetańczykom na odbudowę ich klasztorów, a wiele z nich zostało już odbudowanych. Chiński rząd pomógł odbudować dwa lub trzy z nich, ale zdecydowana większość została odbudowana dzięki funduszom i wysiłkom byłych mnichów, miejscowej ludności i tybetańskich uchodźców za granicą. Tysiące młodych ludzi zostało mnichami i mniszkami, ale chiński rząd ponownie wprowadził surowe ograniczenia. Wielu chińskich policjantów i szpiegów rządowych przebranych za mnichów przeprowadza dokładne kontrole w klasztorach. Mnisi i mniszki często otwarcie protestują przeciwko chińskiej polityce deptania wolności jednostki, domagając się prawdziwej tybetańskiej autonomii i wolności religijnej.

Podejmowane przez władze chińskie próby kontrolowania buddyzmu w Tybecie stały się ewidentne w związku z ostatnimi wydarzeniami związanymi z poszukiwaniem reinkarnacji Panczenlamy. Żyjący w XVII wieku pierwszy Panczenlama był nauczycielem V Dalajlamy i uważany jest za drugiego po samym Dalajlamie najważniejszego przywódcę duchowego Tybetańczyków. Po śmierci Dalajlamy lub Panczenlamy wybierany jest jego następca – dziecko, które uznawane jest za reinkarnację poprzednika. Ten chłopiec zostaje znaleziony po konsultacji z wyrocznią i dokładnie zbadany, aby sprawdzić, czy pamięta ludzi i przedmioty z poprzedniego życia.

Podczas gdy Dalajlamowie od czasów V Dalajlamy byli zarówno duchowymi, jak i świeckimi władcami Tybetu, Panczenlamowie nigdy nie byli postaciami politycznymi tej wielkości. Mimo to od początku XX wieku Chińczycy bezskutecznie próbują podzielić tybetańskie społeczeństwo, wspierając Panczenlamę jako politycznego przeciwnika Dalajlamy.

Mandżurowie, Chińczycy spoza Han, mieszkający w północno-wschodniej Azji, rządzili Chinami od połowy XVII do początku XX wieku. Próbowali pozyskać ludy mongolskie i tybetańskie, które znalazły się pod strefą wpływów ich imperium, poprzez zewnętrzne wspieranie buddyzmu tybetańskiego, ale jednocześnie próbując manipulować i kontrolować jego instytucje oraz przenosić swoje centrum wpływów z Lhasy do Pekinu. W połowie XVIII wieku ogłosili, że tylko cesarz mandżurski ma prawo wybierać i rozpoznawać reinkarnacje Dalajlamów i Panczenlamów, ciągnąc losy ze złotej urny. Tybetańczycy zignorowali to stwierdzenie; Wybór Panczenlamów zawsze potwierdzali Dalajlamowie.

Chiński rząd komunistyczny, świadomie ateistyczny, nie powinien ingerować w życie religijne swoich obywateli. Ponadto potępia całą politykę poprzednich dynastii cesarskich, które rządziły Chinami. Mimo to w 1995 roku ogłosiła się prawowitym spadkobiercą cesarzy mandżurskich w ich prawie do odnalezienia i intronizacji reinkarnacji Dziesiątego Panczenlamy, który zmarł w 1989 roku. Stało się to wkrótce po tym, jak opat klasztoru Panczenlamy znalazł już reinkarnację, a Dalajlama oficjalnie uznał tego chłopca. Następnie to dziecko i jego rodzina zostali zabrani do Pekinu i nikt więcej o nich nie słyszał. Opat został uwięziony, a klasztor Panczenlamy znajduje się obecnie pod ścisłą kontrolą władz komunistycznych. Następnie władze chińskie nakazały wszystkim wysokim nauczycielom lamom zebranie się i zorganizowanie ceremonii, podczas której wybrali własną reinkarnację Panczenlamy. Następnie prezydent Chin spotkał się z tym sześcioletnim chłopcem i poinstruował go, aby był lojalny wobec Komunistycznej Partii Chin.

Poza ingerencją chińskiego rządu, głównym problemem buddystów w Tybecie jest brak nauczycieli. Po represjach komunistycznych przetrwała niezwykle niewielka liczba starych mistrzów. Są też nauczyciele, którzy odbyli dwu- lub co najwyżej czteroletnie kształcenie w ramach raczej ograniczonego programu w państwowych kolegiach buddyjskich założonych dzięki wysiłkom ostatniego Panczenlamy. Chociaż ogólnie nauczanie w Tybecie jest lepsze niż w Chinach Wewnętrznych, wiele klasztorów w Tybecie to tylko atrakcje turystyczne, gdzie mnisi muszą pracować jako woźni i asystenci. Ogólnie rzecz biorąc, świeccy Tybetańczycy mają bardzo silną wiarę, ale znaczna część młodzieży jest stopniowo zdemoralizowana, pada ofiarą bezrobocia wynikającego z przesiedlenia ogromnej liczby etnicznych Chińczyków do Tybetu, a także z powodu stale rosnącej podaży z Wewnętrznego Chiny taniego alkoholu, heroiny, pornografii i stołów bilardowych do gier hazardowych.

Wschodni Turkiestan (Xinjiang)

Większość klasztorów kałmuckich we wschodnim Turkiestanie została zniszczona podczas rewolucji kulturalnej. Niektóre z nich zostały już przywrócone, ale brak wykwalifikowanych nauczycieli jest jeszcze bardziej dotkliwy niż w Tybecie. Młodzi ludzie, którzy niedawno zostali mnichami, są sfrustrowani brakiem instytucji edukacyjnych i wielu z nich wkrótce porzuca monastycyzm.

Mongolia Wewnętrzna

Dla buddystów tybetańskich mieszkających w Chinach Republika Ludowa, najgorsza sytuacja panuje w Mongolii Wewnętrznej. Większość klasztorów w jego zachodniej części została zniszczona podczas rewolucji kulturalnej. We wschodniej części, która kiedyś była częścią Mandżurii, wojska Stalina zniszczyły już wiele pod koniec II wojny światowej, kiedy Rosjanie pomogli wyzwolić północne Chiny od Japończyków. Rewolucja kulturalna tylko zakończyła ten proces ruiny. Z 700 klasztorów, które wcześniej istniały w Mongolii Wewnętrznej, przetrwało tylko 27. Ale w przeciwieństwie do Tybetu i Wschodniego Turkiestanu, później nie podjęto prawie żadnych wysiłków, aby je odbudować. W wyniku ogromnego napływu etnicznych Chińczyków i małżeństw mieszanych większość miejscowej ludności mongolskiej, zwłaszcza w miastach, wykazuje bardzo małe zainteresowanie swoim językiem, tradycyjną kulturą czy religią buddyjską. Kilka klasztorów jest otwartych, aby przyciągnąć turystów. Jest niewielka liczba młodych mnichów, ale praktycznie nie otrzymują oni żadnego wykształcenia. W odległych rejonach pustyni Gobi pozostaje jeden lub dwa klasztory z mnichami, którzy nadal odprawiają tradycyjne rytuały. Ale żaden z nich nie ma mniej niż siedemdziesiąt lat. W przeciwieństwie do regionów Tybetu, gdzie pastwisk jest pod dostatkiem, a koczownicy mają środki na wspieranie odbudowy klasztorów i wspieranie nowych mnichów, koczownicy z pustyni Gobi w Mongolii Wewnętrznej, nawet ci wierzący, są skrajnie biedni.

Mongolia

W samej Mongolii (Mongolia Zewnętrzna) istniały tysiące klasztorów. Wszystkie zostały częściowo lub całkowicie zniszczone w 1937 roku na rozkaz Stalina. W 1946 roku formalnie ponownie otwarto jeden z klasztorów w Ułan Bator, a na początku lat 70. otwarto tu specjalną szkołę dla mnichów z pięcioletnim programem nauczania, który był bardzo skrócony i kładł duży nacisk na naukę marksizmu. Mnichom pozwolono wykonywać ograniczoną liczbę rytuałów dla ludności, która znajdowała się w polu stałej uwagi ze strony państwa. Wraz z upadkiem komunizmu w 1990 roku, dzięki pomocy Tybetańczyków żyjących na wygnaniu w Indiach, rozpoczęło się energiczne odrodzenie buddyzmu. Wielu nowych mnichów zostało wysłanych do indyjskich klasztorów na szkolenie. 150 klasztorów zostało ponownie otwartych lub częściowo zrekonstruowanych, a tybetańscy nauczyciele z Indii zostali zaproszeni jako mentorzy. W przeciwieństwie do Tybetu, gdzie starzy mnisi, którzy zdjęli swoje monastyczne szaty, nie wstępowali do klasztorów, a jedynie pracowali nad ich odbudową i wspierali je, w Mongolii do klasztorów przybywało wielu byłych mnichów. Ponieważ większość z nich nie zrezygnowała ze spania w domu z żonami i picia alkoholu, dziś istnieje wśród nich poważny problem z przestrzeganiem reguł dyscypliny zakonnej.

Jednak najpoważniejszym problemem, przed którym stoją dziś mongolscy buddyści, są agresywni amerykańscy misjonarze Mormoni i baptyści. Przyjeżdżając w celu „nauczania angielskiego”, oferują pieniądze i pomoc w edukacji dzieci w Ameryce tym, którzy nawracają się na ich wiarę. Rozdają piękne bezpłatne książeczki o Jezusie drukowane w potocznym języku mongolskim i wyświetlają filmy propagandowe. Buddyści nie mogą z nimi konkurować w propagandzie. W Mongolii nadal nie ma książek o buddyzmie język mówiony, jest tylko w klasyce i nie ma prawie nikogo, kto mógłby je przetłumaczyć, a nawet gdyby taka osoba się znalazła, nie byłoby pieniędzy na druk tych książek. W ten sposób młodzi ludzie i intelektualiści stopniowo przechodzą od buddyzmu do chrześcijaństwa.

Rosja

Trzy rosyjskie regiony, w których tradycyjnie rozprzestrzenia się buddyzm tybetański, znajdują się na Syberii, w pobliżu jeziora Bajkał - Buriacja, także na Syberii, na północy zachodniej Mongolii - Tuwa i na północnym-zachodzie wybrzeża Morza Kaspijskiego - Kałmucja. Buriaci i Kałmucy należą do grupy mongolskiej, natomiast Tuvanie to lud pochodzenia tureckiego. Wszystkie klasztory w tych trzech regionach zostały całkowicie zniszczone przez Stalina pod koniec lat trzydziestych XX wieku, z wyjątkiem trzech, które częściowo przetrwały w Buriacji. Pod koniec lat czterdziestych Stalin ponownie otworzył dwa „ostentacyjne” klasztory w Buriacji pod ścisłym nadzorem właściwych władz. Mnisi, którzy wcześniej zdjęli swoje monastyczne szaty, zakładali je ponownie jako mundur roboczy i wykonywali określone rytuały w ciągu dnia. Część z nich wyjechała na studia do specjalnej szkoły religijnej w Mongolii. Po upadku komunizmu w 1990 roku we wszystkich trzech regionach rozpoczęło się energiczne odrodzenie buddyzmu. Tybetańczycy na wygnaniu zaczęli tam wysyłać swoich nauczycieli, młodzi mnisi wyjeżdżali na studia do Indii do tybetańskich klasztorów. W Buriacji odrestaurowano już siedemnaście klasztorów-datsanów. Występują tu te same problemy, co w Mongolii: problem alkoholu i obecności żon wśród byłych mnichów, którzy powrócili do klasztorów. Jednak w przeciwieństwie do mongolskich mnichów, ci mnisi nie udają mnichów, którzy przestrzegają ślubów celibatu. Obecnie opracowywane są plany otwarcia klasztorów w Kałmucji i Tuwie. Chrześcijańscy misjonarze są również aktywni w tych trzech regionach, ale nie tak aktywnie jak w Mongolii.

Buddyzmem tybetańskim interesują się również mieszkańcy wielu krajów azjatyckich o innych tradycjach buddyjskich. Nauczyciele lamów ze społeczności tybetańskiej żyjącej na wygnaniu w Indiach są często zapraszani do nauczania Azja Południowo-Wschodnia, Tajwan, Hongkong, Japonia i Korea. Tacy ludzie uznają, że jasne przedstawienie nauk Buddy, które istnieją w tradycji tybetańskiej, pomaga im lepiej zrozumieć ich własne tradycje. Ludzi przyciągają również złożone i barwne rytuały buddyzmu tybetańskiego odprawiane w trosce o pomyślność, dobre zdrowie i długowieczność. Kraje tradycyjnie niebuddyjskie

Istnieją również różne formy buddyzmu w tradycyjnie niebuddyjskich krajach na całym świecie. Praktykujących można podzielić na dwie główne grupy: imigrantów z Azji i praktykujących spoza Azji. Wiele świątyń etnicznych zostało zbudowanych przez imigrantów z Azji, zwłaszcza w Stanach Zjednoczonych i Australii. Na mniejszą skalę dotyczy to również Kanady, Brazylii, Peru i niektórych krajów Europy Zachodniej, zwłaszcza Francji. Główny nacisk kładziony jest tutaj na praktykę modlitewną i utrzymywanie jednoczącego centrum, które pomaga wspólnotom imigranckim zachować ich tożsamość kulturową i narodową.

Buddyjskie ośrodki Dharmy wszystkich tradycji istnieją dziś w ponad osiemdziesięciu krajach na całym świecie i są odwiedzane głównie przez osoby pochodzenia nieazjatyckiego. W ośrodkach Dharmy większość czasu poświęca się na medytację, naukę i odprawianie rytuałów. Największy odsetek stanowią ośrodki Dharmy tradycji tybetańskiej, therawady i zen. Nauczycielami w tych ośrodkach mogą być zarówno Europejczycy, jak i etniczni buddyści z krajów azjatyckich. Największa liczba takie ośrodki znajdują się w Stanach Zjednoczonych, Francji i Niemczech. Najpoważniejsi studenci często odwiedzają Azję, aby głębiej studiować Dharmę. Buddyjskie programy edukacyjne istnieją na wielu uniwersytetach na całym świecie. Obecnie nasila się dialog i wymiana idei między buddyzmem a innymi religiami, nowoczesna nauka, psychologia i medycyna. Jego Świątobliwość Dalajlama odgrywa wiodącą rolę w tym procesie.

Buddyzm od swojego powstania przeszedł przez trzy główne etapy: zaczynał jako wspólnota monastyczna głosząca eskapizm (eskapizm), następnie przekształcił się w rodzaj religii cywilizacji, łączącej różne kultury i tradycje wielu krajów azjatyckich, aż w końcu stał się religia kulturowa, tj. kulturotwórczą religią, która została w różny sposób włączona tradycje kulturowe wielu krajach i narodach. Na obecnym etapie buddyzmu można wyróżnić zarówno cechy religii sekciarskiej (np. nowe międzynarodowe stowarzyszenia buddystów z różnych krajów, na przykład Światowe Bractwo Buddystów) i oczywiście cechy religii kulturowej (nowe stowarzyszenia buddyjskie na Zachodzie).

Być może żadna ze wschodnich religii nie budziła wśród Europejczyków tak złożonych i sprzecznych uczuć jak buddyzm. Jest to całkiem zrozumiałe - buddyzm niejako rzucił wyzwanie wszystkim podstawowym wartościom chrześcijańskiej cywilizacji europejskiej. Brakowało mu idei boga stwórcy i wszechmogącego wszechświata, porzucił koncepcję duszy, nie było w nim organizacji religijnej, jak kościół chrześcijański. A co najważniejsze, zamiast niebiańskiej szczęśliwości i zbawienia, zaoferował wierzącym nirwanę, wziętą za zupełny niebyt, nic. Nic dziwnego, że człowiekowi Zachodu, wychowanemu w tradycjach chrześcijańskich, taka religia wydawała się paradoksalna, dziwna. Widział w nim odstępstwo od samego pojęcia religii, za wzór którego oczywiście uważano chrześcijaństwo.

Dla niektórych zachodnich myślicieli idea buddyzmu jako religii przeciwstawnej chrześcijaństwu, ale równie rozpowszechnionej i czczonej na świecie, stała się ważnym narzędziem krytyki zachodniej kultury, zachodniego systemu wartości i samego chrześcijaństwa.

Tymi myślicielami są przede wszystkim Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche i ich zwolennicy. To dzięki nim, a także twórcom nowych syntetycznych ruchów religijnych, które na wiele sposobów przeciwstawiały się chrześcijaństwu (np. XIX - początek XX wieku. Buddyzm zaczął się rozprzestrzeniać na Zachodzie iw Rosji.

Do końca XX wieku Zachód doświadczył już wielu fal entuzjazmu dla buddyzmu w jego różnych formach i wszystkie pozostawiły zauważalny ślad w kulturze Zachodu.

Jeśli na początku XX w. Europejczycy czytali teksty kanonu palijskiego w przekładach najwybitniejszych uczonych buddyjskich, a następnie po drugiej wojnie światowej, dzięki tłumaczeniom E. Conze, świat europejski zapoznał się z sutrami mahajany. Mniej więcej w tym samym czasie słynny japoński buddysta Suzuki wprowadził zen na Zachód, którego szaleństwo nie wygasło do dziś.

Buddyzm rozpowszechnił się w większości krajów europejskich: buddyjskie organizacje, ośrodki i małe grupy istnieją niemal we wszystkich krajach Europy Zachodniej, a także w wybrane kraje Europy Wschodniej. Prawie wszystkie kraje Europy Zachodniej mają oddziały międzynarodowej organizacji buddyjskiej Soka Gakkai International. Najstarsze w Europie są organizacje buddyjskie w Niemczech (od 1903), Wielkiej Brytanii (od 1907), Francji (od 1929). W Hamburgu w 1955 roku powstał Niemiecki Związek Buddyjski, tj. ośrodek zrzeszający organizacje buddyjskie w Niemczech. Towarzystwo Przyjaciół Buddyzmu zostało założone we Francji. Towarzystwo Buddyjskie Wielkiej Brytanii było również uważane za największą i najbardziej wpływową organizację w Europie. Istnieje również Misja Buddyjska w Wielkiej Brytanii (od 1926 r.), Londyńska Wihara Buddyjska, Świątynia Buddhaladina, Centrum Tybetańskie i inne stowarzyszenia (w sumie około czterdziestu). Wielu członków stowarzyszeń buddyjskich w Europie było znanymi buddyjskimi uczonymi i kaznodziejami buddyzmu.

W dzisiejszych czasach popularność buddyzmu tybetańskiego rośnie. Wysoki autorytet obecnego Dalajlamy, przebywającego na wygnaniu w Indiach z powodu prześladowań ze strony władz chińskich, w dużym stopniu przyczynił się do popularności nauk szkoły Gelukpa. Wszystko to pozwala stwierdzić, że buddyzm, który wywarł wpływ na ruch beatników i hipisów, twórczość pisarzy amerykańskich, takich jak Jerome Salinger, Jack Kerouac i inni, stał się integralną częścią współczesnej kultury Zachodu.

W Rosji wpływ buddyzmu praktycznie nie był odczuwalny przez długi czas, chociaż na jej terytorium żyją ludy wyznające buddyzm w wersji mongolskiej (Buriaci, Kałmucy, Tuvanie). Teraz, w następstwie ogólnego odrodzenia religijnego, następuje odrodzenie działalności buddyjskiej. Powstało stowarzyszenie buddyjskie i buddyjski uniwersytet, odnawiane są stare buddyjskie świątynie i klasztory (datsany), otwierane są nowe, publikowana jest duża ilość literatury buddyjskiej. W obu stolicach Rosji iw wielu innych miastach istnieją jednocześnie ośrodki kilku tradycji buddyjskich.

Najbardziej wpływową organizacją buddyjską jest światowe bractwo buddystów, założone w 1950 roku. Literatura buddyjska jest obszerna i zawiera pisma w języku palijskim, sanskrycie, sanskrycie hybrydowym, syngaleskim, birmańskim, khmerskim, chińskim, japońskim i tybetańskim.

Rozwój buddyzmu od 1990 roku

W Buriacji, Kałmucji, Tuwie, Petersburgu odnawia się ocalałe świątynie buddyjskie i otwiera nowe, placówki oświatowe, nauczyciele tybetańscy są zaproszeni.

W Rosji buddyzm zyskuje popularność także wśród Rosjan i innych narodów.

Obecnie w Rosji reprezentowanych jest wiele szkół buddyjskich: therawada, kilka szkół mahajany, w tym japoński zen, koreański syn i praktycznie wszystkie szkoły buddyzmu tybetańskiego.

buddyzm w Federacja Rosyjska ogłosił jedną z czterech tradycyjnych religii Rosji, obok prawosławia, islamu sunnickiego i judaizmu.

18 - 19 maja 2009 w Moskwie po raz pierwszy w Rosji odbyło się forum "Dni Tradycyjnego Buddyzmu Rosyjskiego". W wydarzeniu tym wzięli udział przedstawiciele Buriacji, Kałmucji i Tuwy. W ramach forum odbył się dialog między różnymi szkołami buddyzmu, praktykującymi buddystami oraz przedstawicielami rosyjskiej szkoły buddyjskiej. Forum odbyło się w Międzynarodowym Centrum-Muzeum im. N.K. Roerich

Obecnie istnieje wiele buddyjskich szkół i świątyń, oto niektóre z nich:

buddavihara(pełna nazwa: Wat Buddhavihara) - dom we wsi Gorelovo (St. Petersburg). Będąc prywatną własnością obywatela Tajlandii Phra Chatri Hemapandha od 15 października 2006 roku, ogłosił ją buddyjską świątynią.

Etymologia

Wat to indochińskie słowo oznaczające klasztor. Buddha Vihara można przetłumaczyć jako „mieszkanie Buddy”

Gusinoozerski datsan (także Tamchimnsky, Khulunnomrsky, dawniej Khambimnsky; tybetańska zmongolizowana nazwa to „Dashim Gandamn Darzhalimng”) – klasztor buddyjski na terytorium Republiki Buriacji; od 1809 do 1930 - rezydencja lamów Pandito-hambo, centrum tradycyjnego buddyzmu w Rosji. Pomnik historii i architektury.

Datsan- Buddyjski klasztor-uniwersytet Buriatów Rosyjskich. Również w Tybecie poszczególne „wydziały” klasztorów buddyjskich nazywane są datsanami.

Przed rewolucją w Rosji było 35 datsanów (32 - w regionie Zabajkalskim, 2 - w obwodzie irkuckim, 1 - w Petersburgu), obecnie jest ich około 30.

System edukacji w datsanach

Największe datsany miały trzy wydziały - ogólny (filozoficzny - tsanid), medyczny i tantryczny (gyu; jud), w małych datsanach był tylko wydział ogólny; tylko mnisi, którzy przeszli ogólne szkolenie filozoficzne, byli przyjmowani na wydział tantryczny, a tylko najbardziej zdolni z tych, którzy zostali dopuszczeni do studiowania tantr, byli przyjmowani do grup studiowania Tantry Kalaczakry.

System canidów polegał na sekwencyjnym studiowaniu pięciu dyscyplin, co trwało około piętnastu lat (z reguły rodzice wysyłali swoje dzieci do klasztorów w bardzo młodym wieku):

1. Logika (pramana) – zgodnie z pismami Dharmakirtiego.

2. Paramita (ścieżka mahajany) - zgodnie z tekstem Maitreya-Asanga "Abhisamayalankara").

3. Madhjamaka (zgodnie z traktatem Chandrakirtiego „Madhyamakavatara”).

4. Winaja (głównie Winaja Mulasarwastiwadinów).

5. Abhidharma (według Abhidharmakosha Vasubandhu i Abhidharmasamucchaya Asangi).

Świątynia buddyjska w Sankt Petersburgu(współczesna oficjalna nazwa: Sankt Petersburg Buddyjska Świątynia „Datsan Gunzechoinei”) – pierwsza świątynia buddyjska w Europie.

Fabuła

Przedstawiciel Dalajlamy w Rosji Agwan Dorżiew otrzymał pozwolenie na budowę świątyni w stolicy w 1900 roku. Pieniądze na budowę przekazał XIII Dalajlama Agwan Dorżiew, a także zebrali buddyści Imperium Rosyjskiego. Świątynia została zbudowana przez architekta G.V. Baranowskiego zgodnie z kanonami architektury tybetańskiej. Do naukowego zarządzania budową utworzono komitet naukowców orientalnych, w skład którego wchodził V.V. Radłow, S.F. Oldenburg, EE Ukhtomsky, V.L. Kotvich, A.D. Rudniew, FI Shcherbatskaya, N.K. Roerich, wiceprezes Schneidera. Budowa trwała od 1909 do 1915 roku, ale pierwsze nabożeństwa w świątyni rozpoczęto w 1913 roku. Konsekracja świątyni odbyła się 10 sierpnia 1915 roku. Opatem był Lama Agvan Lobsan Dorżyjew.

W 1919 r. świątynia została splądrowana. W 1924 roku ponownie zaczął funkcjonować, aż do 1935 roku, kiedy to świątynię zamknięto, a mnichów buddyjskich poddano represjom.

W czasie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej w cerkwi funkcjonowała radiostacja wojskowa. Pozostała w budynku do lat 60. XX wieku, używana jako „zagłuszacz”. 25 listopada 1968 budynek został uznany za zabytek architektury o znaczeniu lokalnym. 9 lipca 1990 roku decyzją komitetu wykonawczego Rady Miejskiej Leningradu świątynia została przekazana buddystom.

Złota siedziba Buddy Siakjamuniego(Kalm. Burkhn Bagshin altn s?m) – największa świątynia buddyjska w Republice Kałmucji i Europie [źródło nie podano 96 dni]. Konsekrowany 27 grudnia 2005 r. W świątyni znajduje się najwyższy posąg Buddy w Europie.

Iwołgimski datsamn „Khambyn Sumem”"(również" Gundamn Dashim Choynhorlimn "; Buriacja. T? ges Bayasgalantai? lzy nomoy Kh? Rosja, pomnik historii i architektury. Znajduje się w Republice Buriacji we wsi Górna Iwołga.

Istnieje również Rosyjskie Stowarzyszenie Buddystów szkoły Karma Kagyu.

Scentralizowana organizacja religijna „Rosyjskie Stowarzyszenie Buddystów Szkoły Karma Kagyu” (wcześniej znana jako Międzynarodówka, zwana dalej Stowarzyszeniem) została założona w 1993 roku przez ośrodki i grupy buddyjskie w Rosji, Ukrainie i innych krajach poradzieckich przestrzeń dla zachowania, rozwoju i szerzenia buddyzmu szkoły Karma Kagyu oraz różnorodną pomoc naszym Ośrodkom w ich pracy, co w nowomowie kleryckiej nazywa się pomocą stowarzyszeniom będącym członkami Stowarzyszenia w korzystaniu z prawa do wolności wyznania.

Jest rządzony demokratycznie: najwyższe ciało- Konferencja przedstawicieli Ośrodków, a pomiędzy konferencjami Rada tych przedstawicieli, której stałym członkiem jest Lama Ole Nydahl. Jest prezydent do reprezentacji w różnych instytucjach i podpisywania różnych dokumentów. Siedziba Stowarzyszenia (i adres prawny) znajduje się w Petersburgu.

Stowarzyszenie realizuje funkcje koordynacyjno-informacyjno-organizacyjno-komunikacyjne i inne jednoczące "-komunikacyjne" - we wszystkim, co dotyczy nie jednego, ale wielu lub wszystkich ośrodków - harmonogramów podróży nauczycieli i organizacji dużych kursów, wsparcia informacyjnego, publikacji literatura, pomoc przy projektach budowlanych.

Wraz z wydaniem w październiku 1997 r. nowego prawa wyznaniowego zakazującego pełnej działalności związków wyznaniowych, które istnieją na danym terenie krócej niż 15 lat lub nie należą do żadnej scentralizowanej organizacji, Stowarzyszenie ma jeszcze jedną ważną funkcję oficjalną. Stowarzyszenie, jako scentralizowana ogólnorosyjska organizacja religijna, uznana na poziomie rządowym za tradycyjną, zakłada nowe ośrodki i potwierdza przynależność istniejących do tradycji buddyjskiej, co jest podstawą ich państwowej rejestracji.

Czasopismo „Buddyzm Rosji” poświęcone jest historii i obecnej sytuacji buddyzmu w Rosji, publikowaniu i wyjaśnianiu tekstów buddyjskich, wspieraniu pokojowego oporu narodu tybetańskiego wobec chińskiego reżimu okupacyjnego. Oprócz archiwum najciekawszych materiałów magazynu wydawanego od 1992 roku, strona zawiera najaktualniejsze wiadomości dotyczące buddyzmu.

Magazyn „Buddhism.ru”

Wydawany przez Organizację Religijną Rosyjskie Stowarzyszenie Buddystów szkoły Karma Kagyu od 1994 roku, ukazuje się dwa razy w roku.

W każdym numerze znajdziecie Państwo materiały dotyczące teorii i praktyki buddyzmu, pracy ośrodków Karma Kagyu, życia współczesnych buddystów rosyjskich i zachodnich.

Sekcja „Buddologia” regularnie publikuje prace znanych historyków i orientalistów. Sekcja „Sztuka” daje możliwość zanurzenia się w świat malarstwa i rzeźby buddyjskiej, a „Deszcz mądrości” to arcydzieła indyjskiej i tybetańskiej poezji duchowej.

Materiały na temat „Buddyzm i nauka” pokazują związek starożytnej nauki o naturze umysłu z najnowsze odkrycia w nauce.

Wydawane są nie tylko czasopisma, ale i książki, na przykład książki wydawane przez wydawnictwo Diamentowa Droga:

Lama Ole Nydahl „Czym wszystko jest. Nauki Buddy we współczesnym życiu”

Lama Ole Nydahl „Głębia słowiańskiego umysłu. Buddyzm w pytaniach i odpowiedziach. Tom I”

wiceprezes Androsow, Buddyjskie klasyki starożytnych Indii. Słowo Buddy i traktaty Nagardżuny”

Kalu Rinpocze „Wszyscy mamy naturę Buddy”

- „Buddyzm wadżrajany w Rosji: historia i nowoczesność”, zbiór artykułów

Audiobook „CZYM WSZYSTKO JEST. LAMA OLE NIDAL”

Projekty artystyczne.

Na początku 2011 roku planowane jest wydanie rosyjsko-angielskiej wersji ilustrowanej książki „Przestrzeń i błogość”, wydanej w 2004 roku przez wydawnictwo buddyjskie w Wuppertalu (Niemcy) w języku niemieckim i język angielski(„Raum i Freude, przestrzeń i błogość”)

Wystawa fotograficzna „Buddyzm we współczesnym świecie”

Otwarcie wystawy odbyło się w ramach III Międzynarodowy Festiwal„Buddhism.RU”, który odbył się w październiku 2008 roku w Petersburgu. Ekspozycja podzielona jest na trzy działy, takie jak: „Tradycja żywego przekazu doświadczeń od nauczyciela do ucznia”, „Symbolika aspektów Buddy” oraz „Stupy buddyjskie – pomniki pokoju i szczęścia na ziemi”. Wszystkie prace są wykonywane przez profesjonalnych fotografów, którzy są jednocześnie praktykującymi buddystami.

Oto kilka projektów budowlanych:

Stupa Oświecenia w Eliście

W 1995 roku, podczas wizyty Szamara Rinpocze w Rosji, postanowiono wybudować w stolicy Kałmucji Stupę Oświecenia – pomnik symbolizujący oświecony umysł Buddy.

Jesienią 1998 roku pod kierunkiem wykwalifikowanych lamów rozpoczęto budowę.

Uroczyste otwarcie Stupy w Eliście odbyło się 28 lipca 1999 roku. Ceremonie otwarcia i poświęcenia poprowadził sam Tseczu Rinpocze. W otwarciu wzięło udział około 2500 miejscowych i 500 odwiedzających buddystów.

Centrum miasta we Władywostoku

Epicka budowa gmachu centrum rozpoczęła się w 1995 roku od zakupu działki położonej na najwyższym wzniesieniu w mieście. To miejsce oferuje fantastyczny widok na Zatokę Złotego Rogu, centralny port Władywostoku i Morze Japońskie.

Centrum odosobnień w Ałtaju

W Ałtaju, niedaleko miasta Gornoałtajsk, powstaje ośrodek kursów medytacyjnych. Pomysł stworzenia miejsca do praktyk w górach Ałtaj zrodził się równocześnie z pojawieniem się w Nowosybirsku grupy medytacyjnej Kagyu – uczniów Lamy Ole Nydahla.

Centrum Buddyjskie Diamentowej Drogi w Niżnym Nowogrodzie buduje dwupiętrowy budynek z półpiwnicą mieszkalną i płaskim użytkowym dachem, projekt wykonał architekt z Niżnego Nowogrodu.

I oczywiście Śródmieście w Krasnojarsku.

Podczas kursu Mahamudry w 2002 roku Lama Ole pobłogosławił zakup działki o powierzchni około 15 akrów. To miejsce oferuje zapierający dech w piersiach widok na zachodnią część miasta, Sajany i Jenisej. Nowy budynek jest budynkiem trzykondygnacyjnym, zorientowanym dokładnie na strony świata.

Celem tych ośrodków jest umożliwienie wszystkim zainteresowanym poznania współczesnego buddyzmu Diamentowej Drogi oraz możliwość rozpoczęcia z nimi praktyki.

W czasie swojego istnienia buddyzm głęboko zakorzenił się w krajach azjatyckich, gdzie nadal wywiera silny wpływ na życie publiczne i państwowe. W wielu z nich buddyzm jest religią państwową, aw Laosie, Kambodży i Tajlandii głowy państw przewodniczą kościołowi buddyjskiemu.

W krajach, w których wpływ buddyzmu jest silny, pozostaje wielu mnichów: wystarczy powiedzieć, że w Kambodży co dwudziesty mężczyzna jest mnichem. w Birmie. Kambodża, Laos, Tajlandia, prawie w każdej wiosce są klasztory. Świątynie budowane są zarówno z pieniędzy zbieranych przez mnichów i wiernych, jak iz funduszy przekazywanych przez państwo. Często ludność uczestniczy w budowie własną siłą roboczą. Życie wieśściśle związany z klasztorem. W święta klasztor staje się centrum odświętnych uroczystości. W dni powszednie jest to wiejska szkoła, w której mnisi są nauczycielami, a książki buddyjskie są podręcznikami. Mnich buddyjski, dopóki nie zdejmie togi, nie może być aresztowany, nie może być świadkiem w sądzie świeckim, a sam nie może wystąpić do sądu świeckiego. Nie może być powołany do wojska, nie może brać udziału w wyborach do organów władzy, w polityce w ogóle. oficjalnie nie uczestniczy w życie polityczne, monastycyzm rzeczywiście ma na nią bardzo poważny wpływ. Klasztory często cieszą się większym prestiżem niż agencje rządowe.

Szereg autorów buddyjskich opowiada się za szerzeniem buddyzmu na całym świecie, wierząc, że „wielką rewolucję myśli społecznej” można osiągnąć jedynie poprzez „wyparcie zachodnich materialistycznych wartości społecznych i indywidualnych duchowych oraz ustanowienie prawdziwych wartości opartych na nauki Buddy”. Całe programy promowania buddyzmu poza Azją są opracowywane i szeroko rozpowszechniane przez wiele międzynarodowych organizacji buddyjskich. Buddyzm zen odnosi pewne sukcesy w krajach europejskich i USA. Jej nauczanie, że poprzez kontemplację i samokontemplację można osiągnąć oświecenie, zrozumieć prawdziwą istotę świata, współgra z nastrojami pewnej części młodzieży i inteligencji. Buddyzm zen jest dla nich atrakcyjny, ponieważ obiecuje ludziom osiągnięcie całkowitej wewnętrznej niezależności od społeczeństwa bez przebywania w pustelni, bez składania jakichkolwiek surowych ślubowań, które mogłyby w jakikolwiek sposób naruszyć normalny sposób życia tych, którzy przyjęli tę wiarę. Zgodnie z tą nauką człowiek może osiągnąć wewnętrzną niezależność od społeczeństwa, „całkowity spokój ducha” bez większego wysiłku, bez przekształcania tego społeczeństwa, przy zachowaniu jego podstaw.

Zainteresowanie buddyzmem ze strony społeczności światowej ostro podniosło w naszych czasach kwestię syntezy zachodniej (racjonalistycznej, obiektywnej) kultury i wschodniej (kontemplacyjnej, nieracjonalistycznej) psychokultury indobuddyjskiej. Jak wiadomo, bezinteresowna działalność wielkich rosyjskich intelektualistów N.K. i E.I. Roerichowie. Wierzyli, że synteza (interakcja) dwóch kultur może wzbogacić duchowo nowoczesna kultura ludzkości, wyzwoliwszy ją zarówno ze skrajności zachodniego racjonalizmu, jak i ze skrajności wschodniego mistycyzmu i psychologizmu.

Obecnie, według różnych źródeł, wyznawcy buddyzmu na świecie liczą od 400 do 700 milionów ludzi. Ta rozbieżność liczbowa wynika z faktu, że buddyjskie spisy ludności nigdy nie były przeprowadzane, a poszczególne ruchy religijne, szkoły i organizacje mają tendencję do przeszacowywania liczby swoich wyznawców. Liczba wyznawców buddyzmu w krajach WNP (jest ich więcej w Rosji) zbliża się do 1 miliona osób.

Jako religia światowa, buddyzm, integrując się z kulturą krajów swojego występowania, sam stał się częścią tej kultury, psychologii narodowej i sposobu życia ludzi, którzy ją wyznają. Wszystko to pozwala uznać buddyzm za kompleks religijno-filozoficzny i historyczno-kulturowy, co umożliwia traktowanie go zarówno jako religii (pewnego wyznania), jak i filozofii oraz psychologii (buddyzm koncentruje się przede wszystkim na zmieniającej się świadomości) oraz jako ideologia i jako zjawisko kulturowe.

Buddyzm od swojego powstania przeszedł przez trzy główne etapy: zaczynał jako wspólnota monastyczna głosząca eskapizm (eskapizm), następnie przekształcił się w rodzaj religii cywilizacji, łączącej różne kultury i tradycje wielu krajów azjatyckich, aż w końcu stał się religia kulturowa, tj. religia, która tworzy kulturę, która na różne sposoby wpisała się w tradycje kulturowe wielu krajów i narodów. Na obecnym etapie buddyzmu można wyróżnić zarówno cechy religii sekciarskiej (np. nowe międzynarodowe stowarzyszenia buddystów z różnych krajów, na przykład Światowe Bractwo Buddystów) i oczywiście cechy religii kulturowej (nowe stowarzyszenia buddyjskie na Zachodzie).

Do końca XX wieku Zachód doświadczył już wielu fal entuzjazmu dla buddyzmu w jego różnych formach i wszystkie pozostawiły zauważalny ślad w kulturze Zachodu.

Buddyzm rozpowszechnił się w większości krajów europejskich: buddyjskie organizacje, ośrodki i małe grupy istnieją niemal we wszystkich krajach Europy Zachodniej, a także w poszczególnych krajach Europy Wschodniej. Prawie wszystkie kraje Europy Zachodniej mają oddziały międzynarodowej organizacji buddyjskiej Soka Gakkai International. Najstarsze w Europie są organizacje buddyjskie w Niemczech (od 1903), Wielkiej Brytanii (od 1907), Francji (od 1929). W Hamburgu w 1955 roku powstał Niemiecki Związek Buddyjski, tj. ośrodek zrzeszający organizacje buddyjskie w Niemczech. Towarzystwo Przyjaciół Buddyzmu zostało założone we Francji. Towarzystwo Buddyjskie Wielkiej Brytanii było również uważane za największą i najbardziej wpływową organizację w Europie. Istnieje również Misja Buddyjska w Wielkiej Brytanii (od 1926 r.), Londyńska Wihara Buddyjska, Świątynia Buddhaladina, Centrum Tybetańskie i inne stowarzyszenia (w sumie około czterdziestu). Wielu członków stowarzyszeń buddyjskich w Europie było znanymi buddyjskimi uczonymi i kaznodziejami buddyzmu.

Rozwój buddyzmu od 1990 roku

W Buriacji, Kałmucji, Tuwie, Petersburgu odbudowuje się ocalałe świątynie buddyjskie i otwiera nowe, przy klasztorach powstają instytucje edukacyjne, zaprasza się tybetańskich nauczycieli.

W Rosji buddyzm zyskuje popularność także wśród Rosjan i innych narodów.

Obecnie w Rosji reprezentowanych jest wiele szkół buddyjskich: therawada, kilka szkół mahajany, w tym japoński zen, koreański syn i praktycznie wszystkie szkoły buddyzmu tybetańskiego.

Buddyzm w Federacji Rosyjskiej jest uznawany za jedną z czterech tradycyjnych religii Rosji, obok prawosławia, islamu sunnickiego i judaizmu.

Obecnie istnieje wiele buddyjskich szkół i świątyń, oto niektóre z nich:

Buddhavihara (pełna nazwa: Wat Buddhavihara) to dom we wsi Gorelovo (St. Petersburg). Będąc prywatną własnością obywatela Tajlandii Phra Chatri Hemapandha od 15 października 2006 roku, ogłosił ją buddyjską świątynią.

Etymologia

Wat to indochińskie słowo oznaczające klasztor. Buddha Vihara można przetłumaczyć jako „mieszkanie Buddy”

Gusinoozersky datsan (także Tamchimnsky, Khulunnomrsky, dawniej Hambimnsky; tybetańska zmongolizowana nazwa to „Dashim Gandamn Darzhalimng”) - klasztor buddyjski na terytorium Republiki Buriacji; od 1809 do 1930 - rezydencja lamów Pandito-hambo, centrum tradycyjnego buddyzmu w Rosji. Pomnik historii i architektury.

Datsan to buddyjski klasztor-uniwersytet wśród rosyjskich Buriatów. Również w Tybecie poszczególne „wydziały” klasztorów buddyjskich nazywane są datsanami.

Przed rewolucją w Rosji było 35 datsanów (32 - w regionie Zabajkalskim, 2 - w obwodzie irkuckim, 1 - w Petersburgu), obecnie jest ich około 30.

System edukacji w datsanach

System canidów polegał na sekwencyjnym studiowaniu pięciu dyscyplin, co trwało około piętnastu lat (z reguły rodzice wysyłali swoje dzieci do klasztorów w bardzo młodym wieku):

1. Logika (pramana) – zgodnie z pismami Dharmakirtiego.

2. Paramita (ścieżka mahajany) - zgodnie z tekstem Maitreya-Asanga "Abhisamayalankara").

3. Madhjamaka (zgodnie z traktatem Chandrakirtiego „Madhyamakavatara”).

4. Winaja (głównie Winaja Mulasarwastiwadinów).

5. Abhidharma (według Abhidharmakosha Vasubandhu i Abhidharmasamucchaya Asangi).

Świątynia Buddyjska w Sankt Petersburgu (współczesna oficjalna nazwa: Świątynia Buddyjska w Petersburgu „Datsan Gunzechoinei”) jest pierwszą świątynią buddyjską w Europie.

Fabuła

W 1919 r. świątynia została splądrowana. W 1924 roku ponownie zaczął funkcjonować, aż do 1935 roku, kiedy to świątynię zamknięto, a mnichów buddyjskich poddano represjom.

Złota Siedziba Buddy Siakjamuniego (Kalm. Burkhn Bagshin altn sōm) jest największą świątynią buddyjską w Republice Kałmucji iw Europie [źródło nieokreślone 96 dni]. Konsekrowany 27 grudnia 2005 r. W świątyni znajduje się najwyższy posąg Buddy w Europie.

Ivolgimnsky datsamn „Khambyn Sumem” (także „Gandamn Dashim Choynhorlimn”; Buriacja. Tēges Bayasgalantaiğlzy nomoy Khărdyn Khid – „klasztorne Koło nauki, przynoszące szczęście i pełne radości”) – duży buddyjski kompleks klasztorny, centrum buddyzmu w Rosji, duchowa stolica tradycyjnej sangi buddyjskiej Rosji, pomnik historii i architektury. Znajduje się w Republice Buriacji we wsi Górna Iwołga.

Istnieje również Rosyjskie Stowarzyszenie Buddystów szkoły Karma Kagyu.

Rządzi nim demokratycznie: przez najwyższy organ – Konferencję Reprezentantów Ośrodków, aw przerwach między konferencjami – przez Radę tych przedstawicieli, której stałym członkiem jest Lama Ole Nydahl. Jest prezydent do reprezentacji w różnych instytucjach i podpisywania różnych dokumentów. Siedziba Stowarzyszenia (i adres prawny) znajduje się w Petersburgu.

Magazyn „Buddhism.ru”

Wydawany przez Organizację Religijną Rosyjskie Stowarzyszenie Buddystów szkoły Karma Kagyu od 1994 roku, ukazuje się dwa razy w roku.

W każdym numerze znajdziecie Państwo materiały dotyczące teorii i praktyki buddyzmu, pracy ośrodków Karma Kagyu, życia współczesnych buddystów rosyjskich i zachodnich.

Materiały na temat „Buddyzm i nauka” pokazują związek między starożytnymi naukami o naturze umysłu a najnowszymi odkryciami nauki.

Wydawane są nie tylko czasopisma, ale i książki, na przykład książki wydawane przez wydawnictwo Diamentowa Droga:

Lama Ole Nydahl „Czym wszystko jest. Nauki Buddy we współczesnym życiu”

Lama Ole Nydahl „Głębia słowiańskiego umysłu. Buddyzm w pytaniach i odpowiedziach. Tom I”

wiceprezes Androsow, Buddyjskie klasyki starożytnych Indii. Słowo Buddy i traktaty Nagardżuny”

Kalu Rinpocze „Wszyscy mamy naturę Buddy”

- „Buddyzm wadżrajany w Rosji: historia i nowoczesność”, zbiór artykułów

Audiobook „CZYM WSZYSTKO JEST. LAMA OLE NIDAL»

Projekty artystyczne.

Na początku 2011 roku planowane jest wydanie rosyjsko-angielskiej wersji ilustrowanej książki „Przestrzeń i błogość”, wydanej w 2004 roku przez wydawnictwo buddyjskie w Wuppertal (Niemcy) w języku niemieckim i angielskim („Raum & Freude, Space & Bliss ")

Wystawa fotograficzna „Buddyzm we współczesnym świecie”

Wernisaż wystawy odbył się w ramach III Międzynarodowego Festiwalu „Buddhism.RU”, który odbył się w październiku 2008 roku w Petersburgu. Ekspozycja podzielona jest na trzy działy, takie jak: „Tradycja żywego przekazu doświadczeń od nauczyciela do ucznia”, „Symbolika aspektów Buddy” oraz „Stupy buddyjskie – pomniki pokoju i szczęścia na ziemi”. Wszystkie prace są wykonywane przez profesjonalnych fotografów, którzy są jednocześnie praktykującymi buddystami.

Oto kilka projektów budowlanych:

Stupa Oświecenia w Eliście

W 1995 roku, podczas wizyty Szamara Rinpocze w Rosji, postanowiono wybudować w stolicy Kałmucji Stupę Oświecenia – pomnik symbolizujący oświecony umysł Buddy.

Jesienią 1998 roku pod kierunkiem wykwalifikowanych lamów rozpoczęto budowę.

Centrum miasta we Władywostoku

Centrum Ałtaju

Centrum Buddyjskie Diamentowej Drogi w Niżnym Nowogrodzie buduje dwupiętrowy budynek z półpiwnicą mieszkalną i płaskim użytkowym dachem, projekt wykonał architekt z Niżnego Nowogrodu.

I oczywiście Centrum miasta w Krasnojarsku.

Celem tych ośrodków jest umożliwienie wszystkim zainteresowanym poznania współczesnego buddyzmu Diamentowej Drogi oraz możliwość rozpoczęcia z nimi praktyki.

Wniosek

Na zakończenie tego eseju, w którym staraliśmy się przedstawić główne idee buddyzmu i zarysować jego wpływ na kulturę, chciałbym zacytować słowa:

A. Govinda, z którego można uzyskać holistyczne spojrzenie na pogląd buddyzmu na świat: „Świat jest tylko procesem. Nie ma nigdzie stagnacji, nie ma ograniczeń. Nic nie istnieje samo w sobie ani osobno w sobie. Nic nie jest wieczne; a zamiast świata wypełnionego martwymi rzeczami istnieje żywy kosmos, który znajduje swoje podobieństwo w świadomości każdego człowieka i skupienie w każdym atomie, tak jak każda chwila, rozpatrywana z punktu widzenia nieskończonej podzielności, zawiera nieskończoność czasu. W ten sposób odkrywamy w sobie obecność wieczności i pełni, które są dla nas niedostępne, dopóki szukamy ich w fantasmagorii świata zewnętrznego lub osobnego małego ego.

Ten, kto wkracza na Ścieżkę Buddy, musi porzucić wszelkie myśli o „ja” i „moje”. Ale to odrzucenie nas nie zubaża, wręcz przeciwnie, wzbogaca, ponieważ odrzucamy i burzymy mury naszego uwięzienia, zyskując w zamian wyższa swoboda, które nie powinno być rozumiane po prostu jako rozpuszczenie się w całości lub jako poczucie tożsamości z innymi, ale jako postrzeganie niezliczonych i nieskończonych relacji, zgodnie z którymi każda jednostka jest zasadniczo połączona ze wszystkim, co istnieje, a tym samym mieści się w jej świadomości wszystkie żywe istoty, biorące udział w ich najskrytszych doświadczeniach, dzielące ich cierpienie i radość.

Należy zawsze pamiętać, że buddyzm nie jest sztywną nauką. Nie przeszłość, ale teraźniejszość. Nauki Buddy można zastosować tu i teraz, w każdej sytuacji. Nie jesteśmy ograniczeni w naszych możliwościach, jest coś poza człowiekiem.

Bibliografia

1. Buddyzm Diamentowej Drogi, tryb dostępu: http://www.buddhism.ru/

2. „Buddyzm w Rosji” Terentiew A., „Historia buddyzmu” Berezin A., Tryb dostępu: http://ariom.ru/

3. Wprowadzenie do buddyzmu Torchinov E.A., Tryb dostępu: http://buddhism.org.ru/

4. Magazyn „Buddyzm Rosji” nr 40, 2006

5. Buddyzm rosyjski – jak to możliwe? Artykuł Władimir Poresz

6. Archipelag Rosyjski, 2002

7. Encyklopedia Bigtor, buddyjskie świątynie i klasztory, Tryb dostępu: http://www.bigtor.ru/

Budujemy drewniany dom. Portal informacyjny