Буддизм исповедует значительная часть населения таких государств,как Шри-Ланка, Бирма, Лаос, Кампучия, Вьетнам, Сингапур, Китай, Гонконг, Макао, Корея, Япония, в меньшей степени распространен в Непале и Индонезии. Подавляющее большинство в Монголии и Бутане исповедует ламаизм. В нашей стране последователи буддизма в большинстве своем проживают в Бурятии, Туве и Калмыкии.

Особенностью второй половины XX столетия является факт объединения буддийских организаций в международные объединения буддистов, поставившие перед собой задачи решения актуальных проблем эпохи, в первую очередь сохранение мира. Первая такая крупная организация была создана в 1950г., в Коломбо – это Всемирное братство буддистов (ВББ). Позднее – в июне 1970г. – была создана новая организация «Азиатская буддийская конференция за мир» (АБКМ). В настоящее время она имеет 17 национальных центров в 13 странах Азии и в России. IX Генеральная конференция миротворческой организации «Азиатская буддийская конференция за мир» состоялась в июле 1983г. в Бурятии и прошла под девизом «Духовное развитие делает мир устойчивым».

Официально буддизм был признан в России в 1741г. указом императрицы Елизаветы Петровны. Буддизм, неразрывно соединившийся с более древними традициями народов Бурятии, Тувы, Калмыкии и стал частью их национальной культуры. К началу XX века в Бурятии насчитывалось 46 монастырей и 15 тыс. лам (монахов), в Калмыкии – 105 небольших храмов и 5 тыс. лам, в Туве – 33 храма и около 4 тыс. лам.1 В 1839г. вышел в свет в Петербурге первый тибетско-русский словарь, подготовленный членом Российской Академии наук Яковом Шмидтом. В начале ХХ века известный буддийский деятель Агван Доржиев стал инициатором создания буддийского храма в Петербурге и 10 августа 1915г. храм был освящен и открыт. Его назвали «источник Святого Учения (буддизма) Владыки-Отшельника (Будды), сострадающего ко всем», а более кратко – «Источник Учения Будды, сострадающего всему живому». Храм был посвящен Калачакре («Колесу времени»). Настоятелем храма был бурятский лама Ганжирва Гэгэн (из Дуцальского монастыря), в штате было 20 лам. История храма в дальнейшем очень печальная: его разграбили в 1919г., а в 1932г. хотя храм официально не был закрыт, фактически уже не функционировал. В 1937г. все ламы были репрессированы, и среди них 90-летний Агван Доржиев. В 1938г. храм с прилегающей территорией был передан государству. Все ритуальные предметы, кроме алтарной статуи Будды Шакьямуни, сброшенной в реку Малая Невка, были переданы в Музей истории и атеизма (Казанский собор). Намного позже храм был взят под охрану государства.

Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви от 23 января 1918г., в связи с более поздним установлением советской власти на Дальнем Востоке, в Забайкалье и Калмыкии, по сравнению с центральными регионами, долгое время оставался нереализованным. В 30-х годах политическая борьба была направлена как против консерваторов, так и против сторонников обновления буддизма. В итоге, почти все буддийские храмы были закрыты или разрушены, тысячи монахов уничтожены. В 1931г. старомонгольская письменность была заменена латинской, а в 1939г. – русской.

В годы Великой Отечественной войны среди буддийского духовенства нашей страны начинается движение за восстановление конфессиональных организаций. В 1946г. состоялось совещание буддийских деятелей, на котором приняли Положение о буддийском духовенстве в СССР, содержащий основные принципы сотрудничества буддийской общины с Советским государством, подчеркивалась лояльность социалистическому строю. В 1947г. в 40 км к югу от Улан-Удэ был построен Иволгинский дацан. Вскоре возобновил работу и Агинский дацан.

В настоящее время в нашей стране идет процесс религиозного возрождения, в том числе и буддизма. 28 июня 1989г. официально зарегистрировалось Буддийское общество в Ленинграде (Петербурге). Если в 1989г. было официально зарегистрировано 2 религиозных объединения буддистов, то в 1991г. – уже 16, в 1993- 52, в 1996г. – 124 религиозные организации. В Бурятии действует более 20 дацанов, в Туве зарегистрировано 10 буддийских общин. В настоящее время буддизм в России исповедуют около 1млн. человек.

Буддизм в России достаточно многообразен, его идеи популярны и в среде молодежи и интеллигенции, не состоящей в какой-либо конкретной буддийской общине.

Буддизм традиции тхеравада Южной и юговосточной Азии

Шри-Ланка

В настоящее время существует ряд стран, где буддизм процветает, в то время как в других он сталкивается с определенными трудностями. Например, традиция тхеравады наиболее сильна в Шри-Ланке, Таиланде и Бирме (Мьянма), но довольно ослаблена в Лаосе, Камбодже (Кампучии) и Вьетнаме. С XVI по XIX век в Шри-Ланке буддизм переживал упадок сначала из-за преследований со стороны инквизиции, а затем по вине миссионеров, находящихся на службе у колониальных правителей христиан. Буддизм был возрожден в конце XIX столетия во многом благодаря усилиям британских ученых и теософов. В результате буддизм Шри-Ланки иногда называют «протестантским» буддизмом, так как он делает акцент на научном познании, пасторской активности монахов по отношению к сообществу мирян и собственно на медитативных практиках для мирян, а не только для людей в монашеских одеждах. Вера мирян-буддистов довольно крепка, но иногда с их стороны можно услышать выражение недовольства по поводу малого числа монахов, в равной мере уделяющих внимание как изучению доктрины, так и медитативной практике.

Индонезия и Малайзия

Монахи Шри-Ланки принимали активное участие в возрождении буддизма тхеравады на острове Бали и в других частях Индонезии и Малайзии, где он постепенно угас к концу XV столетия. Однако это возрождение носило весьма ограниченный характер. На острове Бали интерес к буддизму проявили в основном последователи традиционной для этих мест смеси индуизма, буддизма и различных языческих культов, в то время как в других частях Индонезии и Малайзии буддийская аудитория в основном представлена диаспорой китайских иммигрантов, практикующих буддизм махаяны. Существует также очень незначительное количество новых индонезийских буддийских сект, являющихся смесью китайской и тибетской традиций с тхеравадой.

В соответствии с индонезийской государственной политикой «панчашила» все религии должны исповедовать веру в бога. Хотя буддизм и не признает бога как индивидуальную личность и поэтому иногда считается «атеистической религией», он официально признан и разрешен, поскольку признает существование Адибудды, что буквально означает «Изначальный, или Первозданный будда». Этот вопрос рассматривается в Калачакра-тантре, которая была широко распространена в Индонезии около тысячи лет назад. Адибудда - всеведущий творец всего проявленного, существующий вне времени, слов и других ограничений. Хотя он и представлен в виде символической фигуры, сам по себе он не является существом, или личностью per se. Адибудда более абстрактен и может быть обнаружен во всех живых существах как природа ума ясного света. На этом основании буддизм признан одной из пяти государственных религий Индонезии наряду с исламом, индуизмом, протестантской и католической формами христианства.

Индия

В прилежащих к Гималаям районах Индии приблизительно к XVII веку буддизм постепенно пришел в упадок. Однако в конце XIX века шриланкийцы с помощью британских ученых основали общество Маха Бодхи с целью восстановления буддийских мест паломничества в Индии, в чем достигли существенного успеха. В настоящее время как у шриланкийской традиции, так и у некоторых других буддийских традиций в каждом из этих мест имеются храмовые комплексы, в которых живут монахи и проводятся службы.

В пятидесятых годах XX века в западной Индии Амбедкар основал «необуддийское» движение в среде представителей низших каст, или неприкасаемых. К этому движению присоединились сотни тысяч последователей, в основном для того, чтобы избежать «клейма» принадлежности к этой низшей касте. Основной их целью являлось обретение политических и социальных прав. Амбедкар умер вскоре после начала этого «возрождения». После его смерти движение возглавил Сангхаракшита - англичанин, основавший орден «Друзья западного буддизма», созданный как новая форма буддийского сообщества, ориентированного на западных последователей учения Будды.

Таиланд

В Таиланде, находящемся под влиянием тайской модели монархии, ответственными за сохранение чистоты традиции в буддийском монашеском сообществе являются Верховный Патриарх и Совет Старейшин. Существуют два типа монашеских общин: «пребывающие в лесах» и «живущие в деревнях». Оба являются объектами почитания и поддержки для сообщества мирян. Нищенствующие монахи, относящиеся к сильной «лесной» традиции, проживают в уединении в джунглях и интенсивно практикуют медитацию. Они строго следуют монашеским правилам дисциплины, которая определяет и их учебную программу. Обучение «деревенских» монахов состоит в основном из заучивания текстов. Эти монахи проводят и разнообразные церемонии для обеспечения благополучия местных жителей. «Деревенские» монахи также обеспечивают мирян защитными амулетами в соответствии с тайскими верованиями в различных духов. В местном буддийском университете, предназначенном для монахов, в основном обучают переводу буддийских писаний с классического пали на современный тайский язык.

Мьянма (Бирма)

В Мьянме (Бирме) военный режим взял буддизм под строгий контроль, вверив его специальному министерству по делам религии. Безжалостному разрушению подверглись монастыри, где жили диссиденты, особенно интенсивно этот процесс происходил на севере страны. Сейчас правительство дает крупные дотации оставшимся в живых монахам, пытаясь добиться их поддержки и заглушить критику. В Бирме существует древняя традиция монастицизма, уделяющая равное внимание как медитации, так и изучению, в основном это изучение абхидхармы - системы буддийской психологии, метафизики и этики. До сих пор действует много монастырей этой традиции, и в мирянах присутствует сильная вера. Начиная со второй половины XIX века, возможно под влиянием британской колонизации, появилось много центров медитации, где монахи и учителя-миряне обучают мирян, как мужчин, так и женщин, основам медитации, ведущей к развитию внимательной осознанности.

Бангладеш

В южном Бангладеш в горах вдоль бирманской границы расположено множество разрозненных деревень, жители которых традиционно следуют бирманской буддийской традиции. Однако, поскольку они отрезаны от Бирмы, уровень понимания учения и практики там довольно низкий.

Лаос

В Лаосе в сельских местностях все еще изучают и практикуют буддизм традиционным способом, но монастыри находятся в плачевном состоянии из-за последствий американо-вьетнамской войны. Миряне до сих пор кладут еду монахам в их чаши для подаяния и ходят в храмы в дни полнолуний. Тем не менее традиция медитации крайне слаба. Раньше монахам приходилось изучать марксизм и обучать ему других, но сейчас они не обязаны этим заниматься. Сегодня от населения требуется лишь формальное выражение преданности коммунистической доктрине, и стать монахом стало гораздо проще.

Камбоджа

В Камбодже (ранее Кампучия) буддизм переживает период восстановления после преследования и разрушения его Пол Потом, и ограничения постепенно становятся менее строгими. Этот процесс набрал силу во время правления принца Сианука. Однако до сих пор монашество разрешается принимать только после 30 или 40 лет, поскольку стране нужны людские ресурсы. Глава монашества - кхмерский монах Маха Гхосананда - обучался медитации в Таиланде, поскольку в Камбодже искусство медитации было полностью утрачено. Сейчас он пытается восстановить здесь эту практику. То, что в Кампучии осталось от «лесной» традиции, скорее имело отношение к погоне за высоким социальным статусом, нежели к медитации как таковой.

Вьетнам

Хотя во Вьетнаме никогда не было аналога китайской культурной революции, буддизм здесь все еще считается врагом государства, а монахи продолжают бросать вызов государственной власти и ее контролю над населением. В этой стране стать монахом очень трудно, и многих из них до сих пор заключают в тюрьмы. Функционируют лишь «показные» монастыри, в основном для целей пропаганды. На севере, где монашеские институты мирно сосуществовали с коммунистами во время вьетнамской войны, режим для монахов более свободный. На юге страны власти относятся к монахам более жестко и подозрительно.

Восточноазиатский буддизм махаяны

Тайвань, Гонконг и районы проживания китайской диаспоры

Традиции восточноазиатского буддизма махаяны, берущие свое начало в Китае, наиболее сильны на Тайване, в Гонконге и Южной Корее. На Тайване монашеская община наиболее развита, так как ее щедро спонсирует и поддерживает сообщество мирян. Существуют буддийские университеты и буддийские благотворительные организации. Монашеская община Гонконга также процветает. Буддийские общины китайской диаспоры в Малайзии, Сингапуре, Индонезии, Таиланде и на Филиппинах делают акцент на проведении церемоний для благополучия предков и процветания и богатства ныне живущих. Существует много медиумов, которые посредством транса входят в контакт с буддийскими оракулами, позволяя им общаться с людьми. Миряне обращаются к ним за консультациями по вопросам здоровья и психологических проблем. Китайские бизнесмены, являющиеся основной движущей силой, управляющей экономиками «азиатских тигров», часто делают щедрые подношения монахам, чтобы те совершали ритуалы для их финансового успеха.

Корея

В Южной Корее буддизм все еще имеет определенный вес, хотя и сталкивается со все возрастающими трудностями из-за распространившихся протестантских христианских движений. Существует большое количество монашеских общин, монахи и монахини которых пользуются поддержкой населения. Процветает традиция медитации, в основном сон - корейская форма дзен-буддизма. С другой стороны, в Северной Корее буддизм сурово подавляется, функционирующие монастыри там существуют только в пропагандистских целях.

Япония

В Японии много прекрасных храмов, большинство из которых превращены в источники дохода и сохраняются только для туристов и посетителей. Хотя в Японии можно встретить серьезных практикующих, традиции по большей части очень формализованы и слабы. Начиная с XIII века у японцев существовала традиция женатых храмовых священнослужителей, не имевших запрета на употребление алкоголя. Эти священнослужители постепенно вытеснили традицию монахов, дающих обет безбрачия. Большинство японцев следуют смешанной религии, где буддизм тесно переплетен с традиционной японской религией Синто. Существуют священнослужители, исполняющие синтоистские ритуалы для рождений и свадеб и буддийские для похорон, обладая при этом весьма ограниченным пониманием обоих. Крупные компании пытаются внедрить некоторые буддийские медитационные техники для снятия стресса сотрудников. Некая крупная японская буддийская секта имеет обширную программу постройки так называемых пагод мира по всему земному шару. Есть также некоторое количество фанатичных апокалиптических культов, последователи которых называют себя буддистами, но на самом деле имеют весьма далекое отношение к учениям Будды Шакьямуни. Исторически сложилось так, что некоторые японские буддийские традиции были крайне националистичными и основывались на вере в то, что Япония является буддийским раем. Такое верование происходит из синтоистского культа императора и важности принадлежности к японской нации. Эти традиции дали начало буддийским политическим партиям, программы которых носят крайне националистический и фундаменталистский характер.

Китайская Народная Республика

Во Внутреннем Китае, а именно на территориях КНР, где проживают этнические китайцы (народность хань), большинство буддийских монастырей было разрушено и основная масса образованных монахов, монахинь и учителей была казнена или отправлена в лагеря во время культурной революции 60-х и 70-х годов ХХ века. Тем не менее процессы эти не носили такого всеобъемлющего характера, как в некитайских регионах, а именно в Тибете, Внутренней Монголии и Восточном Туркестане. На сегодняшний день во Внутреннем Китае многие этнические китайцы всех возрастов интересуются буддизмом, но основной проблемой является нехватка квалифицированных учителей. Многие молодые люди получают посвящение в монахи, но его качество оставляет желать лучшего. Большинство молодежи по окончании высших учебных заведений предпочитает трудоустраиваться и зарабатывать деньги, тогда как те, кто уходит в монастыри, в основном происходят из бедных и/или необразованных семей, главным образом из деревень. Осталось очень мало переживших преследования со стороны коммунистов квалифицированных пожилых монахов и монахинь, которые могут учить, и отсутствуют представители среднего поколения, кто был бы чему-то обучен. Во многих крупных городах Внутреннего Китая и местах паломничества существуют государственные буддийские колледжи, программа обучения в которых рассчитана на два-четыре года, при том что политическое образование является там частью учебной программы. Незначительное число этнических китайцев, недавно принявших монашеские обеты, учатся в этих колледжах.

В целом в собственно китайских монастырях уровень буддийского образования очень низок. В настоящее время верующие фокусируются главным образом на физическом восстановлении буддизма - реконструкции храмов, пагод, статуй и тому подобном, а это требует затрат времени и усилий на привлечение денежных средств и строительство. В некоторых случаях китайское правительство помогает с финансированием работ по реконструкции монастырей и храмов. В результате этого многие буддийские храмы открылись сейчас как музеи или туристические достопримечательности. Монахи выступают там скорее в роли билетных контролеров и обслуживающего персонала. Это создает видимость «свободы вероисповедания» - того элемента имиджа, который сейчас крайне необходим пекинским властям. Большинство восстановительных работ, однако, финансируется местными жителями, иногда зарубежными спонсорами, а очень часто и самими монахами. Некоторые традиционные практики культа предков, проводившиеся в храмах до коммунистических преследований, сейчас возобновились. Тем не менее в некоторых регионах Внутреннего Китая все же существует небольшое число действующих китайских монастырей, обладающих высоким уровнем буддийского образования и духовной практики.

Центральноазиатский буддизм махаяны

Тибетцы в изгнании

Наиболее сильной среди тибетских традиций Центральной Азии является традиция, связанная с общиной тибетских беженцев, сформировавшейся вокруг Его Святейшества Далай-ламы XIV, который со времени народного восстания 1959 года, направленного против военной оккупации Тибета коммунистическим Китаем, проживает в Северной Индии в изгнании. Благодаря усилиям этих беженцев большинство основных женских и мужских монастырей Тибета отстроены заново и имеют полную образовательную программу для ученых монахов, мастеров медитации и учителей. Для сохранения всех аспектов каждой школы тибетской буддийской традиции созданы образовательные и исследовательские учреждения и издательства.

Тибетцы в изгнании помогли возродить буддизм в Гималайских регионах Индии, включая Ладакх и Сикким, в Непале и Бутане, посылая туда учителей и проводя повторную передачу линий. Многие монахи и монахини из этих мест получают образование и воспитываются в мужских и женских монастырях тибетских беженцев.

Непал

Хотя народность шерпа на востоке Непала и тибетские беженцы в центральной части страны следуют тибетской традиции буддизма, в среде народности невари долины Катманду до сих пор в ограниченном масштабе существует традиционная форма непальского буддизма. Она представляет собой смесь поздней формы индийского буддизма махаяны и индуизма и является единственной буддийской традицией, сохраняющей кастовые различия внутри монастырей. Начиная с XVI века монахам разрешено жениться. Среди монахов существует потомственная каста смотрителей храмов и людей, возглавляющих проведение ритуалов. Исполнять эти функции могут лишь те, кто происходит из этих каст.

Тибет

Положение буддизма в самом Большом Тибете, который Китайская Народная Республика разделила между пятью провинциями - Тибетским автономным районом, Цинхай, Ганьсу, Сычуань и Юньнань, все еще весьма плачевно. Из 6500 мужских и женских монастырей, существовавших до 1959 года, все, кроме 150, были разрушены в основном еще до культурной революции. Огромное большинство образованных монахов и монахинь были либо казнены, либо умерли в концентрационных лагерях. Так или иначе большинство монахов и монахинь вынудили снять монашеские одежды. Начиная с 1979 года китайцы разрешили тибетцам восстанавливать свои монастыри, и многие из них уже реконструированы. Китайское правительство помогло восстановить два или три из них, но подавляющее большинство воссоздавалось за счет средств и усилий бывших монахов, местного населения и тибетских беженцев, находящихся за границей. Тысячи молодых людей стали монахами и монахинями, но китайское правительство вновь стало создавать строгие ограничения. Многие полицейские и соглядатаи китайского правительства, переодевшись монахами, проводят тщательную проверку в монастырях. Монахи и монахини часто выражают открытый протест против китайской политики попрания свобод личности, требуя истинной автономии Тибета и свободы вероисповедания.

Попытки китайских властей контролировать буддизм в Тибете стали очевидными в связи с недавними событиями, связанными с поиском реинкарнации Панчен-ламы. Первый Панчен-лама, живший в XVII веке, был учителем Пятого Далай-ламы и считается вторым по величине духовным лидером тибетцев после самого Далай-ламы. После смерти Далай-ламы или Панчен-ламы выбирается его преемник - ребенок, которого распознают как реинкарнацию своего предшественника. Этого мальчика находят после консультации с оракулом и тщательно экзаменуют, проверяя, помнит ли он людей и предметы из своей предыдущей жизни.

Тогда как далай-ламы, начиная с Пятого Далай-ламы, являлись как духовными, так и светскими правителями Тибета, панчен-ламы никогда не являлись политическими фигурами такого масштаба. Несмотря на это, уже с начала XX века китайцы безуспешно пытаются внести раскол в тибетское общество, поддерживая Панчен-ламу как политического противника Далай-ламы.

Маньчжуры, не-ханьская китайская народность, проживающая на северо-востоке Азии, управляли Китаем с середины XVII до начала XX века. Они старались завоевать расположение монгольского и тибетского народов, попавших в сферу влияния их империи, внешне поддерживая тибетский буддизм, но пытаясь в то же время манипулировать его институтами, контролировать их и перенести их центр влияния из Лхасы в Пекин. В середине XVIII века они провозгласили, что только маньчжурский император имеет право выбирать и распознавать реинкарнации далай- и панчен-лам посредством вытягивания жребия из золотой урны. Тибетцы проигнорировали это заявление; выбор панчен-лам всегда подтверждался далай-ламами.

Коммунистическое правительство Китая, являясь нарочито атеистическим, вроде бы не должно вмешиваться в религиозную жизнь своих граждан. К тому же оно осуждает всю политику предшествующих имперских династий, которые управляли Китаем. Несмотря на это, в 1995 году оно провозгласило себя законным наследником маньчжурских императоров в их праве найти и возвести на трон реинкарнацию Десятого Панчен-ламы, ушедшего из жизни в 1989 году. Это произошло вскоре после того, как настоятель монастыря Панчен-ламы уже нашел реинкарнацию, и Далай-лама дал этому мальчику официальное признание. Впоследствии этого ребенка вместе с семьей увезли в Пекин, и больше о них никто ничего не слышал. Настоятеля заключили в тюрьму, а монастырь Панчен-ламы теперь находится под строгим контролем коммунистических властей. Затем китайские власти приказали всем высоким ламам-учителям собраться вместе и провести церемонию, на которой они выбрали свою собственную реинкарнацию Панчен-ламы. После этого президент Китая встретился с этим шестилетним мальчиком и проинструктировал его быть лояльным по отношению к китайской коммунистической партии.

Помимо вмешательства китайского правительства главная проблема, с которой сталкиваются буддисты в Тибете, - это нехватка учителей. Крайне малому количеству старых мастеров удалось уцелеть после коммунистических репрессий. Есть также некоторые учителя, получившие двух или максимум четырехгодичное образование по довольно ограниченной программе в государственных буддийских колледжах, открытых благодаря усилиям последнего Панчен-ламы. Хотя в общем в Тибете по сравнению с Внутренним Китаем дела с обучением обстоят лучше, многие монастыри в Тибете являются лишь достопримечательностями для туристов, где монахам приходится работать в качестве билетеров и обслуживающего персонала. В целом тибетцы-миряне обладают очень сильной верой, но значительная часть молодежи постепенно деморализуется, становясь жертвой безработицы, возникающей из-за перемещения в Тибет огромного количества этнических китайцев, а также в результате непрерывно растущих поставок из Внутреннего Китая дешевого алкоголя, героина, порнографии и бильярдных столов для азартных игр.

Восточный Туркестан (Синьцзян)

Большинство калмыцких монастырей в Восточном Туркестане было разрушено во времена культурной революции. Некоторые из них сейчас восстановлены, но остается актуальной еще более острая по сравнению с Тибетом нехватка квалифицированных учителей. Недавно ставшие монахами молодые люди разочаровываются, сталкиваясь с отсутствием учебных заведений, и многие из них вскоре оставляют монашество.

Внутренняя Монголия

Для тибетских буддистов, проживающих на территории Китайской Народной Республики, наихудшим является положение во Внутренней Монголии. Большинство монастырей в ее западной половине было разрушено во времена культурной революции. В восточной половине, которая раньше была частью Маньчжурии, многое уже было разрушено сталинскими отрядами в конце Второй мировой войны, когда русские помогали освобождать Северный Китай от японцев. Культурная революция лишь завершила этот процесс разорения. Из 700 монастырей, ранее существовавших во Внутренней Монголии, сохранилось только 27. Но в отличие от Тибета и Восточного Туркестана позже не прикладывалось почти никаких усилий по их восстановлению. В результате притока огромного количества этнических китайцев и смешанных браков большинство местного монгольского населения, особенно в городах, имеют весьма слабый интерес к своему языку, традиционной культуре или буддийской религии. Несколько монастырей открыто для привлечения туристов. Есть небольшое количество молодых монахов, но они практически не получают никакого образования. В отдаленных районах пустыни Гоби осталось один или два монастыря с монахами, которые все еще проводят традиционные ритуалы. Но среди них нет никого моложе семидесяти лет. В отличие от тибетских регионов, где пастбища богаты и у кочевников есть средства, чтобы поддерживать восстановление монастырей и содержать новых монахов, кочевники Внутренней Монголии пустыни Гоби, даже обладающие верой, крайне бедны.

Монголия

В самой Монголии (Внешняя Монголия) существовали тысячи монастырей. Все они были частично или полностью разрушены в 1937 году по приказу Сталина. В 1946 году один из монастырей в Улан-Баторе формально открылся заново, и в начале 70-х годов ХХ века здесь же было открыто специальное училище для монахов с пятилетней программой обучения, крайне сокращенной и делающей сильный упор на изучении марксизма. Монахам разрешалось проводить ограниченное число ритуалов для населения, находящегося в поле постоянного внимания со стороны государства. С падением коммунизма в 1990 году началось энергичное возрождение буддизма с помощью тибетцев, проживающих в изгнании в Индии. Много новых монахов было отправлено в индийские монастыри для обучения. 150 монастырей были либо открыты заново, либо частично реконструированы, а в качестве наставников приглашались учителя-тибетцы из Индии. В отличие от Тибета, где старые монахи, снявшие монашеские одежды, не присоединялись к монастырям, а только работали на их реконструкции и поддерживали их, в Монголии в монастыри пришло много бывших монахов. Поскольку большинство из них не отказалось от ночевок дома со своими женами и от употребления алкоголя, сегодня среди них существует серьезная проблема с соблюдением правил монашеской дисциплины.

Однако наиболее серьезная проблема, с которой сталкиваются сегодня буддисты Монголии, - это агрессивные американские миссионеры-мормоны и христиане-баптисты. Приехав с целью «преподавания английского языка» они предлагают деньги и помощь в обучении детей в Америке тем, кто обращается в их веру. Они распространяют красивые бесплатные буклеты об Иисусе, напечатанные на разговорном монгольском, и показывают агитационные фильмы. Буддисты не могут состязаться с ними в пропаганде. В Монголии до сих пор нет книг по буддизму на разговорном языке, есть только на классическом, и вряд ли найдется кто-нибудь, способный перевести их, и даже если бы нашелся такой человек, то не нашлось бы денег, чтобы напечатать эти книги. Таким образом, молодые люди и интеллигенция постепенно переходят из буддизма в христианство.

Россия

Три российских региона, где традиционно распространен тибетский буддизм, - это в Сибири, вблизи озера Байкал, - Бурятия, также в Сибири, на севере западной Монголии, - Тува и на северо-западе побережья Каспийского моря - Калмыкия. Буряты и калмыки принадлежат к монгольской группе, тогда как тувинцы - народность тюркского происхождения. Все монастыри в этих трех регионах были полностью разрушены Сталиным в конце 30-х годов ХХ века, за исключением трех, частично уцелевших в Бурятии. В конце 40-х годов Сталин открыл заново два «показных» монастыря в Бурятии под строжайшим надзором компетентных органов. Монахи, ранее снявшие свои монашеские одежды, надевали их опять как рабочую униформу и днем проводили определенные ритуалы. Некоторые из них ездили на обучение в специальное духовное училище в Монголию. После падения коммунизма в 1990 году во всех этих трех регионах началось энергичное восстановление буддизма. Тибетцы в изгнании стали направлять туда своих учителей, молодые монахи поехали обучаться в Индию в тибетские монастыри. В Бурятии сейчас восстановлено семнадцать монастырей-дацанов. Здесь существуют те же самые проблемы, что и в Монголии: проблема алкоголя и наличие жен у бывших монахов, вернувшихся в монастыри. Однако в отличие от монгольских эти монахи не выдают себя за монахов, соблюдающих обет безбрачия. В настоящее время разрабатываются планы по открытию монастырей в Калмыкии и Туве. Христианские миссионеры действуют и в этих трех регионах, но не настолько активно, как в Монголии.

Жители многих азиатских стран с иными буддийскими традициями также интересуются тибетским буддизмом. Учителей-лам из тибетской общины, проживающей в изгнании в Индии, часто приглашают учить в Юго-Восточную Азию, на Тайвань, в Гонконг, Японию и Корею. Такие люди признают, что ясное изложение учений Будды, существующих в тибетской традиции, помогает им лучше понять их собственные традиции. Людей также привлекают сложные и колоритные тибетские буддийские ритуалы, выполняемые ради достижения процветания, доброго здравия и долголетия. Традиционно небуддийские страны

В традиционно небуддийских странах во всем мире также существуют различные формы буддизма. Практикующих можно разделить на две основные группы: иммигранты из Азии и практикующие неазиатского происхождения. Иммигрантами из Азии, в особенности в Соединенных Штатах и Австралии, построено множество этнических храмов. В меньшем масштабе это верно также и для Канады, Бразилии, Перу и некоторых западноевропейских стран, в частности Франции. Главный акцент здесь делается на молитвенной практике и поддержании объединяющего центра, помогающего иммигрантским общинам сохранять свою культурную и национальную самобытность.

Буддийские Дхарма-центры всех традиций существуют на сегодня более чем в восьмидесяти странах по всему миру, и их посещают в основном люди неазиатского происхождения. В Дхарма-центрах основное время уделяют медитации, обучению и выполнению ритуалов. Наибольший процент составляют Дхарма-центры тибетской традиции, традиции тхеравады и дзен. Учителями в этих центрах могут быть как европейцы, так и этнические буддисты из стран Азии. Наибольшее количество таких центров находится в Соединенных Штатах, Франции и Германии. Самые серьезные ученики часто посещают Азию для более глубокого изучения Дхармы. Буддийские образовательные программы существуют во многих университетах по всему миру. В настоящее время расширяется диалог и обмен идеями между буддизмом и другими религиями, современной наукой, психологией и медициной. Его Святейшество Далай-лама играет в этом процессе ведущую роль.

С момента возникновения буддизм прошёл три основные стадии: начинался он как монашеская община, проповедовавшая бегство от реальности (эскапизм), затем превратился в своего рода религию цивилизации, объединившую различные культуры и традиции многих стран Азии, и, наконец, стал культурной религией, т.е. религией, формирующей культуру, по-разному вошедшей в культурные традиции многих стран и народов. На современном этапе в буддизме можно различить и черты сектантской религии (например, в странах, где буддисты вынуждены скрывать своё вероисповедание, как это было в СССР), и черты религии цивилизации (новые международные объединения буддистов разных стран, например Всемирное братство буддистов), и, конечно же, черты культурной религии (новые буддийские общества на Западе).

Пожалуй, ни одна из восточных религий не вызывала у европейцев таких сложных и противоречивых чувств, как буддизм. И это вполне понятно - буддизм как бы бросал вызов всем основным ценностям христианской европейской цивилизации. В нём отсутствовало представление о боге-творце и вседержителе вселенной, он отказался от понятия души, не было в нём и религиозной организации, подобной христианской церкви. А главное, вместо райского блаженства и спасения он предлагал верующим нирвану, принимающуюся за полное небытие, ничто. Неудивительно, что человеку Запада, воспитанному в христианских традициях, такая религия казалась парадоксальной, странной. Он видел в ней отклонение от самого понятия религии, образцом которой считалось, естественно, христианство.

Для некоторых западных мыслителей идеи буддизма как религии, противоположной христианству, но столь же распространённой и почитаемой в мире, стали важным орудием критики западной культуры, западной системы ценностей и самого христианства.

К этим мыслителям относятся прежде всего Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше и их последователи. Именно благодаря им, а также основателям новых синтетических религиозных течений, во многом противопоставлявших себя христианству (например, Елене Блаватской и её сподвижнику полковнику Олькотту, основателям Теософского общества), в конце XIX - начале XX вв. буддизм начал распространяться на Западе и в России.

К концу XX столетия Запад пережил уже много волн увлечения буддизмом в разных его формах, и все они оставили в западной культуре заметный след.

Если в начале XX в. европейцы зачитывались текстами палийского канона в переводах виднейших буддологов, то после Второй мировой войны благодаря переводам Э. Конзе европейский мир познакомился с махаянскими сутрами. Приблизительно в это же время известный японский буддист Судзуки открыл для Запада дзэн, увлечение которым не прошло и до сих пор.

Буддизм получил распространение в большинстве европейских стран: буддистские организации, центры и небольшие группы имеются практически во всех странах Западной Европы, а также в отдельных странах Восточной Европы. Почти во всех западноевропейских странах находятся филиалы международной буддийской организации «Интернационал Сока гаккай». Старейшими в Европе являются буддийские организации в Германии (с 1903 г.), Великобритании (с 1907 г.), Франции (с 1929 г.). В Гамбурге в 1955 г. был образован Германский буддийский союз, т.е. центр, объединяющий буддийские организации ФРГ. Во Франции было основано общество «Друзья буддизма». Наиболее крупной и влиятельной организацией в Европе считалось и Буддийское общество Великобритании. В Великобритании существуют также Буддийская миссия (с 1926 г.), Лондонская буддийская вихара, храм Буддхаладина, Тибетский центр и другие общества (всего около сорока). Многие члены буддийских обществ в Европе являлись известными буддологами, проповедниками буддизма.

В наши дни растёт популярность тибетского буддизма. Высокий авторитет нынешнего Далай-ламы, который из-за преследования китайских властей живёт в изгнании - в Индии, немало способствовал известности учения школы гелукпа. Всё это позволяет сказать, что буддизм, оказавший влияние на движение битников и хиппи, на творчество американских писателей, таких, как Джером Сэлинджер, Джек Керуак и другие, стал составной частью современной западной культуры.

В России влияние буддизма долгое время практически не ощущалось, хотя на её территории проживают народы, исповедующие буддизм в монгольском варианте (буряты, калмыки, тувинцы). Сейчас на волне общего религиозного возрождения наблюдается оживление деятельности буддистов. Созданы Буддийское общество, Буддийский университет, восстанавливаются старые и открываются новые буддийские храмы и монастыри (дацаны), издаётся большое количество буддийской литературы. В обеих российских столицах и в ряде других городов действуют центры сразу нескольких буддийских традиций.

Наиболее влиятельная буддийская организация - созданное в 1950 году всемирное братство буддистов. Литература буддизма обширна и включает сочинения на пали, санскрите, гибридном санскрите, сингалезском, бирманском, кхмерском, китайском, японском и тибетском языках.

Развитие буддизма с 1990

В Бурятии, Калмыкии, Туве, Санкт-Петербурге восстанавливаются уцелевшие буддийские храмы и открываются новые, при монастырях создаются учебные заведения, приглашаются тибетские учителя.

В России буддизм обретает также популярность среди русских и других народов.

В настоящее время в России представлены многие буддийские школы: тхеравада, несколько направлений Махаяны, в том числе японский дзэн, корейский сон и практически все школы тибетского буддизма.

Буддизм в Российской Федерации провозглашён одной из четырёх традиционных для России религий, наряду с православием, исламом суннитского толка и иудаизмом.

18 мая - 19 мая 2009 года в Москве впервые в России прошел форум «Дни традиционного российского буддизма». Участие в этом мероприятии приняли представители Бурятии, Калмыкии и Тувы. В рамках форума состоялся диалог различных школ буддизма, практикующих буддистов и представителей российской буддологической школы. Форум проходил в Международном Центре-музее имени Н.К. Рериха

В настоящее время имеется множество буддийских школ и храмов, вот некоторые из них:

Буддавихара (полное название: Ват Буддавихара) - дом в поселке Горелово (Санкт-Петербург). Принадлежит на правах частной собственности гражданину Таиланда Пхра Чатри Хемапандха с 15 октября 2006 года он объявил его буддийским храмом.

Этимология

Ват - это индокитайское обозначение монастыря. Будда вихара можно перевести как «Обитель Будды»

Гусиноозёрский дацан (также Тамчимнский, Хулунномрский, ранее Хамбимнский; тибетское монголизированное название - «Дашим Гандамн Даржалимнг») - буддийский монастырь на территории Республики Бурятия; с 1809 по 1930-е годы - резиденция Пандито-хамбо лам, центр традиционного буддизма в России. Памятник истории и архитектуры.

Дацан - буддийский монастырь-университет у российских бурят. Также в Тибете дацанами называют отдельные «факультеты» буддийских монастырей.

До революции в России насчитывалось 35 дацанов (32 - в Забайкальской области, 2 - в Иркутской губернии, 1 - в Санкт-Петербурге), в настоящее время функционирует около 30.

Система образования в дацанах

Наиболее крупные дацаны имели три факультета - общий (философский - цанид), медицинский и тантрический (гью; джуд), в небольших дацанах был только общий факультет; на тантрический факультет принимали только монахов, получивших общую философскую подготовку, а в группы по изучению «Калачакра тантры» - только самых способных из числа допущенных к изучению тантр.

Система «цанид» предполагала последовательное изучение пяти дисциплин, на что уходило около пятнадцати лет (как правило, родители отдавали в монастыри детей в очень раннем возрасте):

1. Логика (прамана) - по сочинениям Дхармакирти.

2. Парамита (путь Махаяны) - по тексту Майтреи-Асанги «Абхисамаяланкара»).

3. Мадхъямака (по трактату Чандракирти «Мадхьямакаватара»).

4. Виная (прежде всего, Виная муласарвастивадинов).

5. Абхидхарма (по «Абхидхармакоше» Васубандху и «Абхидхармасамуччае» Асанги).

Буддийский храм в Санкт-Петербурге (современное официальное название: Санкт-Петербургский Буддийский Храм «Дацан Гунзэчойнэй») - первый в Европе буддийский храм.

История

Представитель Далай-ламы в России Агван Доржиев получил разрешение на строительство храма в столице в 1900 году. Деньги на строительство были пожертвованы Далай-ламой XIII, Агваном Доржиевым, а также собраны буддистами Российской империи. Храм был построен архитектором Г.В. Барановским в соответствии с канонами тибетской архитектуры. Для научного руководства строительством был создан комитет ученых-востоковедов, куда вошли В.В. Радлов, С.Ф. Ольденбург, Э.Э. Ухтомский, В.Л. Котвич, А.Д. Руднев, Ф.И. Щербатской, Н.К. Рерих, В.П. Шнейдер. Строительство продолжалось с 1909 по 1915 год, однако первые службы в храме начали уже в 1913 году. Освящение храма состоялось 10 августа 1915 года. Настоятелем был лама Агван Лобсан Доржиев.

В 1919 году храм подвергся разграблению. В 1924 году вновь начал функционировать до 1935 года, когда храм был закрыт, а буддийские монахи репрессированы.

Во время Великой Отечественной войны в храме была устроена военная радиостанция. Она оставалась в здании до 1960-х годов, использовалась как «глушилка». 25 ноября 1968 г. здание было объявлено памятником архитектуры местного значения. 9 июля 1990 года решением исполкома Ленгорсовета храм был передан буддистам.

Золотая обитель Будды Шакьямуни (калм. Бурхн Багшин алтн с?м) - крупнейший буддистский храм республики Калмыкия и Европы [источник не указан 96 дней]. Освящён 27 декабря 2005 года. В храме расположена самая высокая в Европе статуя Будды.

Иволгимнский дацамн «Хамбымн Сумэм » (также «Гандамн Дашим Чойнхорлимн»; бурят. Т?гэс Баясгалантай?лзы номой Х?рдын Хиид - «монастырь Колесо учения, приносящее счастье и полное радости») - крупный буддийский монастырский комплекс, центр буддизма России, духовная столица Буддийской традиционной сангхи России, памятник истории и архитектуры. Расположен в Республике Бурятия в селе Верхняя Иволга.

Так же есть Российская Ассоциация буддистов школы Карма Кагью.

Централизованная религиозная организация «Российская Ассоциация буддистов школы Карма Кагью» (ранее называвшаяся Международной, далее - Ассоциация) была создана в 1993 г. буддийскими центрами и группами России, Украины и других стран постсоветского пространства для сохранения, развития и распространения буддизма школы Карма Кагью и разнообразной помощи нашим Центрам в их работе, то что на канцелярском новоязе называется содействием объединениям, входящим в состав Ассоциации, в осуществлении права на свободу вероисповедания.

Управляется она демократически: высшим органом - Конференцией представителей Центров, а в промежутках между конференциями - Советом из этих представителей, постоянным членом которого является Лама Оле Нидал. Для представительства в различных учреждениях и подписания разных бумаг есть Президент. Штаб-квартира Ассоциации (и юридический адрес) находится в Санкт-Петербурге.

Ассоциация осуществляет координа-информа-организа-коммуника- и прочие объединяющие «- ционные» функции - во всем, что касается не одного, а многих или всех центров - расписания поездок учителей и устройство больших курсов, информационная поддержка, издание литературы, помощь в строительных проектах.

С выходом в октябре 1997 года нового религиозного закона, запрещающего полноценную деятельность религиозных объединений, существующих менее 15 лет в данном месте или не принадлежащих к какой-нибудь централизованной организации, у Ассоциации появилась еще одна важная официальная роль. Ассоциация, как централизованная всероссийская религиозная организация, признанная традиционной на правительственном уровне, учреждает новые центры и подтверждает принадлежность уже существующих к буддийской традиции, что является основанием для их госрегистрации.

Журнал «Буддизм России» посвящён истории и современному положению буддизма в России, публикации и объяснению буддийских текстов, поддержке ненасильственного сопротивления тибетского народа китайскому оккупационному режиму. На сайте помимо архива наиболее интересных материалов журнала, выходящего с 1992 г., размещаются наиболее актуальные из текущих новостей буддизма.

Журнал «Буддизм.ru»

Издается Религиозной организацией Российская ассоциация буддистов школы Карма Кагью с 1994 года, выходит дважды в год.

В каждом номере вы найдете материалы, посвященные теории и практике буддизма, работе центров Карма Кагью, жизни современных российских и западных буддистов.

В рубрике «Буддология» регулярно публикуются работы известных ученых-историков и востоковедов. Рубрика «Искусство» предоставляет возможность окунуться в мир буддийской живописи и скульптуры, а «Дождь мудрости» - это шедевры индийской и тибетской духовной поэзии.

Материалы на тему «Буддизм и наука» показывают взаимосвязь древнего учения о природе ума с новейшими открытиями в науке.

Выпускаются не только журналы, но книги, например книги издательства «Алмазный путь»:

Лама Оле Нидал «Каким все является. Учение Будды в современной жизни»

Лама Оле Нидал «Глубина славянского ума. Буддизм в вопросах и ответах. Том I»

В.П. Андросов «Буддийская классика Древней Индии. Слово Будды и трактаты Нагарджуны»

Калу Ринпоче «Мы все обладаем природой Будды»

- «Буддизм Ваджраяны в России: история и современность», сборник статей

Аудиокнига «КАКИМ ВСЕ ЯВЛЯЕТСЯ. ЛАМА ОЛЕ НИДАЛ»

Арт-проэкты.

В начале 2011 года планируется издание русско-английской версии иллюстрированной книги «Пространство и Блаженство», выпущенной в 2004 году в буддийском издательстве г. Вупперталя (Германия) на немецком и английском языках («Raum & Freude, Space & Bliss»)

Фотовыставка «Буддизм в современном мире»

Открытие выставки состоялось в рамках III Международного Фестиваля «Буддизм.RU», который проходил в октябре 2008 года в г. Санкт-Петербурге. Экспозиция представлена тремя разделами, такими как: «Традиция живой Передачи опыта от учителя к ученику», «Символизм Будда-аспектов» и «Буддийские Ступы-монументы мира и счастья на земле». Все работы выполнены профессиональными фотографами, которые также являются практикующими буддистами.

А вот некоторые строительные проекты:

Ступа Просветления в Элисте

В 1995 году, во время визита Шамара Ринпоче в Россию, было решено возвести в столице Калмыкии Ступу Просветления - монумент, символизирующий просветленный ум Будды.

Осенью 1998 года было начато строительство под руководством квалифицированных лам.

Торжественное открытие Ступы в Элисте произошло 28-го июля 1999 года. Церемонии открытия и освящения провел сам Цечу Ринпоче. На открытии присутствовало около 2500 местных и 500 приезжих буддистов.

Городской Центр во Владивостоке

Эпопея строительства здания центра началась в 1995 году с покупки участка, расположенного на самой высокой сопке города. С этого места открывается фантастический вид на бухту Золотой Рог, центральную гавань Владивостока и на Японское море.

Алтайский ритритный Центр

На Алтае, неподалеку от города Горноа лтайска строится центр для проведения медитационных курсов. Идея создания места для практик в горах Алтая возникла одновременно с появлением в Новосибирске медитационной группы Кагью - учеников Ламы Оле Нидала.

Нижегородский буддийский центр Алмазного Пути строит двухэтажное здание с жилым полуподвальным помещением и плоской эксплуатируемой кровлей, проект выполнен нижегородским архитектором.

И конечно Городской Центр в Красноярске.

Во время курса Махамудры в 2002 Лама Оле благословил покупку земельного участка площадью около 15 соток. С этого места открывается захватывающий вид на западную часть города, Саяны и Енисей. Новое здание это трехэтажное строение, ориентированное точно по сторонам света.

Назначение этих центров - дать возможность всем заинтересованным поближе познакомиться с современным буддизмом Алмазного Пути, и возможность начать практиковать вместе с ними.

За время своего существования буддизм пустил глубокие корни в азиатских странах, где он продолжает оказывать сильное влияние на общественную и государственную жизнь. Во многих из них буддизм является государственной религией, а в Лаосе, Камбодже и Таиланде главы государств осуществляют руководство буддийской церковью.

В странах, где сильно влияние буддизма, сохраняется множество монахов: достаточно сказать, что в Камбодже монахом является каждый двадцатый мужчина. В Бирме. Камбодже, Лаосе, Таиланде монастыри есть почти в каждой деревне. Храмы строятся и на собранные монахами и верующими деньги, и на средства, отпущенные государством. Часто население участвует в строительстве своим трудом. Жизнь сельской местности теснейшим образом связана с монастырем. В дни праздников монастырь становится центром праздничных церемоний. В будни он сельская школа, где монахи - учителя, а буддийские книги - учебники. Буддийского монаха, пока он не снял тогу, нельзя арестовать, он не может быть свидетелем в светском суде и сам не может обращаться в светский суд. Его нельзя призвать в армию, он не может участвовать в выборах органов власти, в политике вообще. Официально не участвуя в политической жизни, монашество фактически оказывает на нее весьма серьезное влияние. Монастыри пользуются зачастую большим авторитетом, чем правительственные учреждения.

Ряд буддийских авторов ратует за распространение буддизма во всем мире, считая, что "великая революция общественной мысли" может быть достигнута лишь путем "вытеснения западных материалистических общественных и индивидуальных духовных ценностей и утверждения истинных ценностей, основанных на учении Будды". Составляются целые программы пропаганды буддизма вне пределов Азии, которые широко распространяются рядом международных буддийских организаций. Определенный успех в европейских государствах и США имеет дзэн-буддизм. Ею учение о том, что путем созерцания и самосозерцания можно достичь просветления, постижения подлинной сущности мира созвучно настроениям некоторой части молодежи и интеллигенции. Дзэн-буддизм привлекателен для них тем, что обещает людям достижение полной внутренней независимости от общества без ухода в отшельничество, без принятия на себя каких бы то ни было строгих обетов, которые могли бы в какой-либо степени нарушить обычный уклад жизни принявшим эту веру. Согласно этому учению человек может достичь внутренней независимости от общества, "полной безмятежности духа" без больших усилий, без преобразования этого общества, при сохранении его устоев.

Интерес к буддизму со стороны мировой общественности остро поставил в наше время вопрос о синтезе западной (рационалистической, предметной) культуры и восточной (созерцательной, нерационалистической) индо-буддийской психокультуры. Решению этого вопроса, как известно, была посвящена подвижническая деятельность великих русских интеллигентов Н.К. и Е.И. Рерихов. Они считали, что синтез (взаимодействие) двух культур способен духовно обогатить современную культуру человечества, избавив ее как от крайностей западного рационализма, так и от крайностей восточного мистицизма и психологизма.

К настоящему времени последователей буддизма в мире по разным источникам насчитывается от 400 до 700 млн. чел. Такое расхождение в цифрах связано с тем, что переписи буддистов никогда не проводились, а отдельные религиозные направления, школы и организации склонны завышать число своих приверженцев. Число последователей буддизма в странах СНГ (их больше в России) приближается к 1 млн. человек.

Являясь мировой религией, буддизм по мере интеграции в культуру стран своего распространения сам стал частью этой культуры, национальной психологии, образа жизни народов, исповедующих его. Все это позволяет рассматривать буддизм как религиозно-философский и историко-культурный комплекс, дающий возможность подхо-дить к нему и как к религии (определенной конфессии), и как к философии, и как психологии (буддизм прежде всего ориентирован на изменение сознания), и как к идеологии, и как к явлению культуры.

С момента возникновения буддизм прошёл три основные стадии: начинался он как монашеская община, проповедовавшая бегство от реальности (эскапизм), затем превратился в своего рода религию цивилизации, объединившую различные культуры и традиции многих стран Азии, и, наконец, стал культурной религией, т.е. религией, формирующей культуру, по-разному вошедшей в культурные традиции многих стран и народов. На современном этапе в буддизме можно различить и черты сектантской религии (например, в странах, где буддисты вынуждены скрывать своё вероисповедание, как это было в СССР), и черты религии цивилизации (новые международные объединения буддистов разных стран, например Всемирное братство буддистов), и, конечно же, черты культурной религии (новые буддийские общества на Западе).

Пожалуй, ни одна из восточных религий не вызывала у европейцев таких сложных и противоречивых чувств, как буддизм. И это вполне понятно - буддизм как бы бросал вызов всем основным ценностям христианской европейской цивилизации. В нём отсутствовало представление о боге-творце и вседержителе вселенной, он отказался от понятия души, не было в нём и религиозной организации, подобной христианской церкви. А главное, вместо райского блаженства и спасения он предлагал верующим нирвану, принимающуюся за полное небытие, ничто. Неудивительно, что человеку Запада, воспитанному в христианских традициях, такая религия казалась парадоксальной, странной. Он видел в ней отклонение от самого понятия религии, образцом которой считалось, естественно, христианство.

Для некоторых западных мыслителей идеи буддизма как религии, противоположной христианству, но столь же распространённой и почитаемой в мире, стали важным орудием критики западной культуры, западной системы ценностей и самого христианства.

К этим мыслителям относятся прежде всего Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше и их последователи. Именно благодаря им, а также основателям новых синтетических религиозных течений, во многом противопоставлявших себя христианству (например, Елене Блаватской и её сподвижнику полковнику Олькотту, основателям Теософского общества), в конце XIX - начале XX вв. буддизм начал распространяться на Западе и в России.

К концу XX столетия Запад пережил уже много волн увлечения буддизмом в разных его формах, и все они оставили в западной культуре заметный след.

Если в начале XX в. европейцы зачитывались текстами палийского канона в переводах виднейших буддологов, то после Второй мировой войны благодаря переводам Э. Конзе европейский мир познакомился с махаянскими сутрами. Приблизительно в это же время известный японский буддист Судзуки открыл для Запада дзэн, увлечение которым не прошло и до сих пор.

Буддизм получил распространение в большинстве европейских стран: буддистские организации, центры и небольшие группы имеются практически во всех странах Западной Европы, а также в отдельных странах Восточной Европы. Почти во всех западноевропейских странах находятся филиалы международной буддийской организации «Интернационал Сока гаккай». Старейшими в Европе являются буддийские организации в Германии (с 1903 г.), Великобритании (с 1907 г.), Франции (с 1929 г.). В Гамбурге в 1955 г. был образован Германский буддийский союз, т.е. центр, объединяющий буддийские организации ФРГ. Во Франции было основано общество «Друзья буддизма». Наиболее крупной и влиятельной организацией в Европе считалось и Буддийское общество Великобритании. В Великобритании существуют также Буддийская миссия (с 1926 г.), Лондонская буддийская вихара, храм Буддхаладина, Тибетский центр и другие общества (всего около сорока). Многие члены буддийских обществ в Европе являлись известными буддологами, проповедниками буддизма.

В наши дни растёт популярность тибетского буддизма. Высокий авторитет нынешнего Далай-ламы, который из-за преследования китайских властей живёт в изгнании - в Индии, немало способствовал известности учения школы гелукпа. Всё это позволяет сказать, что буддизм, оказавший влияние на движение битников и хиппи, на творчество американских писателей, таких, как Джером Сэлинджер, Джек Керуак и другие, стал составной частью современной западной культуры.

В России влияние буддизма долгое время практически не ощущалось, хотя на её территории проживают народы, исповедующие буддизм в монгольском варианте (буряты, калмыки, тувинцы). Сейчас на волне общего религиозного возрождения наблюдается оживление деятельности буддистов. Созданы Буддийское общество, Буддийский университет, восстанавливаются старые и открываются новые буддийские храмы и монастыри (дацаны), издаётся большое количество буддийской литературы. В обеих российских столицах и в ряде других городов действуют центры сразу нескольких буддийских традиций.

Наиболее влиятельная буддийская организация - созданное в 1950 году всемирное братство буддистов. Литература буддизма обширна и включает сочинения на пали, санскрите, гибридном санскрите, сингалезском, бирманском, кхмерском, китайском, японском и тибетском языках.

Развитие буддизма с 1990

В Бурятии, Калмыкии, Туве, Санкт-Петербурге восстанавливаются уцелевшие буддийские храмы и открываются новые, при монастырях создаются учебные заведения, приглашаются тибетские учителя.

В России буддизм обретает также популярность среди русских и других народов.

В настоящее время в России представлены многие буддийские школы: тхеравада, несколько направлений Махаяны, в том числе японский дзэн, корейский сон и практически все школы тибетского буддизма.

Буддизм в Российской Федерации провозглашён одной из четырёх традиционных для России религий, наряду с православием, исламом суннитского толка и иудаизмом.

18 мая - 19 мая 2009 года в Москве впервые в России прошел форум «Дни традиционного российского буддизма». Участие в этом мероприятии приняли представители Бурятии, Калмыкии и Тувы. В рамках форума состоялся диалог различных школ буддизма, практикующих буддистов и представителей российской буддологической школы. Форум проходил в Международном Центре-музее имени Н.К. Рериха

В настоящее время имеется множество буддийских школ и храмов, вот некоторые из них:

Буддавихара (полное название: Ват Буддавихара) - дом в поселке Горелово (Санкт-Петербург). Принадлежит на правах частной собственности гражданину Таиланда Пхра Чатри Хемапандха с 15 октября 2006 года он объявил его буддийским храмом.

Этимология

Ват - это индокитайское обозначение монастыря. Будда вихара можно перевести как «Обитель Будды»

Гусиноозёрский дацан (также Тамчимнский, Хулунномрский, ранее Хамбимнский; тибетское монголизированное название - «Дашим Гандамн Даржалимнг») - буддийский монастырь на территории Республики Бурятия; с 1809 по 1930-е годы - резиденция Пандито-хамбо лам, центр традиционного буддизма в России. Памятник истории и архитектуры.

Дацан - буддийский монастырь-университет у российских бурят. Также в Тибете дацанами называют отдельные «факультеты» буддийских монастырей.

До революции в России насчитывалось 35 дацанов (32 - в Забайкальской области, 2 - в Иркутской губернии, 1 - в Санкт-Петербурге), в настоящее время функционирует около 30.

Система образования в дацанах

Наиболее крупные дацаны имели три факультета - общий (философский - цанид), медицинский и тантрический (гью; джуд), в небольших дацанах был только общий факультет; на тантрический факультет принимали только монахов, получивших общую философскую подготовку, а в группы по изучению «Калачакра тантры» - только самых способных из числа допущенных к изучению тантр.

Система «цанид» предполагала последовательное изучение пяти дисциплин, на что уходило около пятнадцати лет (как правило, родители отдавали в монастыри детей в очень раннем возрасте):

1. Логика (прамана) - по сочинениям Дхармакирти.

2. Парамита (путь Махаяны) - по тексту Майтреи-Асанги «Абхисамаяланкара»).

3. Мадхъямака (по трактату Чандракирти «Мадхьямакаватара»).

4. Виная (прежде всего, Виная муласарвастивадинов).

5. Абхидхарма (по «Абхидхармакоше» Васубандху и «Абхидхармасамуччае» Асанги).

Буддийский храм в Санкт-Петербурге (современное официальное название: Санкт-Петербургский Буддийский Храм «Дацан Гунзэчойнэй») - первый в Европе буддийский храм.

История

Представитель Далай-ламы в России Агван Доржиев получил разрешение на строительство храма в столице в 1900 году. Деньги на строительство были пожертвованы Далай-ламой XIII, Агваном Доржиевым, а также собраны буддистами Российской империи. Храм был построен архитектором Г.В. Барановским в соответствии с канонами тибетской архитектуры. Для научного руководства строительством был создан комитет ученых-востоковедов, куда вошли В.В. Радлов, С.Ф. Ольденбург, Э.Э. Ухтомский, В.Л. Котвич, А.Д. Руднев, Ф.И. Щербатской, Н.К. Рерих, В.П. Шнейдер. Строительство продолжалось с 1909 по 1915 год, однако первые службы в храме начали уже в 1913 году. Освящение храма состоялось 10 августа 1915 года. Настоятелем был лама Агван Лобсан Доржиев.

В 1919 году храм подвергся разграблению. В 1924 году вновь начал функционировать до 1935 года, когда храм был закрыт, а буддийские монахи репрессированы.

Во время Великой Отечественной войны в храме была устроена военная радиостанция. Она оставалась в здании до 1960-х годов, использовалась как «глушилка». 25 ноября 1968 г. здание было объявлено памятником архитектуры местного значения. 9 июля 1990 года решением исполкома Ленгорсовета храм был передан буддистам.

Золотая обитель Будды Шакьямуни (калм. Бурхн Багшин алтн с?м) - крупнейший буддистский храм республики Калмыкия и Европы [источник не указан 96 дней]. Освящён 27 декабря 2005 года. В храме расположена самая высокая в Европе статуя Будды.

Иволгимнский дацамн «Хамбымн Сумэм» (также «Гандамн Дашим Чойнхорлимн»; бурят. Т?гэс Баясгалантай?лзы номой Х?рдын Хиид - «монастырь Колесо учения, приносящее счастье и полное радости») - крупный буддийский монастырский комплекс, центр буддизма России, духовная столица Буддийской традиционной сангхи России, памятник истории и архитектуры. Расположен в Республике Бурятия в селе Верхняя Иволга.

Так же есть Российская Ассоциация буддистов школы Карма Кагью.

Централизованная религиозная организация «Российская Ассоциация буддистов школы Карма Кагью» (ранее называвшаяся Международной, далее - Ассоциация) была создана в 1993 г. буддийскими центрами и группами России, Украины и других стран постсоветского пространства для сохранения, развития и распространения буддизма школы Карма Кагью и разнообразной помощи нашим Центрам в их работе, то что на канцелярском новоязе называется содействием объединениям, входящим в состав Ассоциации, в осуществлении права на свободу вероисповедания.

Управляется она демократически: высшим органом - Конференцией представителей Центров, а в промежутках между конференциями - Советом из этих представителей, постоянным членом которого является Лама Оле Нидал. Для представительства в различных учреждениях и подписания разных бумаг есть Президент. Штаб-квартира Ассоциации (и юридический адрес) находится в Санкт-Петербурге.

Ассоциация осуществляет координа-информа-организа-коммуника- и прочие объединяющие «- ционные» функции - во всем, что касается не одного, а многих или всех центров - расписания поездок учителей и устройство больших курсов, информационная поддержка, издание литературы, помощь в строительных проектах.

С выходом в октябре 1997 года нового религиозного закона, запрещающего полноценную деятельность религиозных объединений, существующих менее 15 лет в данном месте или не принадлежащих к какой-нибудь централизованной организации, у Ассоциации появилась еще одна важная официальная роль. Ассоциация, как централизованная всероссийская религиозная организация, признанная традиционной на правительственном уровне, учреждает новые центры и подтверждает принадлежность уже существующих к буддийской традиции, что является основанием для их госрегистрации.

Журнал «Буддизм России» посвящён истории и современному положению буддизма в России, публикации и объяснению буддийских текстов, поддержке ненасильственного сопротивления тибетского народа китайскому оккупационному режиму. На сайте помимо архива наиболее интересных материалов журнала, выходящего с 1992 г., размещаются наиболее актуальные из текущих новостей буддизма.

Журнал «Буддизм.ru»

Издается Религиозной организацией Российская ассоциация буддистов школы Карма Кагью с 1994 года, выходит дважды в год.

В каждом номере вы найдете материалы, посвященные теории и практике буддизма, работе центров Карма Кагью, жизни современных российских и западных буддистов.

В рубрике «Буддология» регулярно публикуются работы известных ученых-историков и востоковедов. Рубрика «Искусство» предоставляет возможность окунуться в мир буддийской живописи и скульптуры, а «Дождь мудрости» - это шедевры индийской и тибетской духовной поэзии.

Материалы на тему «Буддизм и наука» показывают взаимосвязь древнего учения о природе ума с новейшими открытиями в науке.

Выпускаются не только журналы, но книги, например книги издательства «Алмазный путь»:

Лама Оле Нидал «Каким все является. Учение Будды в современной жизни»

Лама Оле Нидал «Глубина славянского ума. Буддизм в вопросах и ответах. Том I»

В.П. Андросов «Буддийская классика Древней Индии. Слово Будды и трактаты Нагарджуны»

Калу Ринпоче «Мы все обладаем природой Будды»

- «Буддизм Ваджраяны в России: история и современность», сборник статей

Аудиокнига «КАКИМ ВСЕ ЯВЛЯЕТСЯ. ЛАМА ОЛЕ НИДАЛ»

Арт-проэкты.

В начале 2011 года планируется издание русско-английской версии иллюстрированной книги «Пространство и Блаженство», выпущенной в 2004 году в буддийском издательстве г. Вупперталя (Германия) на немецком и английском языках («Raum & Freude, Space & Bliss»)

Фотовыставка «Буддизм в современном мире»

Открытие выставки состоялось в рамках III Международного Фестиваля «Буддизм.RU», который проходил в октябре 2008 года в г. Санкт-Петербурге. Экспозиция представлена тремя разделами, такими как: «Традиция живой Передачи опыта от учителя к ученику», «Символизм Будда-аспектов» и «Буддийские Ступы-монументы мира и счастья на земле». Все работы выполнены профессиональными фотографами, которые также являются практикующими буддистами.

А вот некоторые строительные проекты:

Ступа Просветления в Элисте

В 1995 году, во время визита Шамара Ринпоче в Россию, было решено возвести в столице Калмыкии Ступу Просветления - монумент, символизирующий просветленный ум Будды.

Осенью 1998 года было начато строительство под руководством квалифицированных лам.

Торжественное открытие Ступы в Элисте произошло 28-го июля 1999 года. Церемонии открытия и освящения провел сам Цечу Ринпоче. На открытии присутствовало около 2500 местных и 500 приезжих буддистов.

Городской Центр во Владивостоке

Эпопея строительства здания центра началась в 1995 году с покупки участка, расположенного на самой высокой сопке города. С этого места открывается фантастический вид на бухту Золотой Рог, центральную гавань Владивостока и на Японское море.

Алтайский центр

На Алтае, неподалеку от города Горноа лтайска строится центр для проведения медитационных курсов. Идея создания места для практик в горах Алтая возникла одновременно с появлением в Новосибирске медитационной группы Кагью - учеников Ламы Оле Нидала.

Нижегородский буддийский центр Алмазного Пути строит двухэтажное здание с жилым полуподвальным помещением и плоской эксплуатируемой кровлей, проект выполнен нижегородским архитектором.

И конечно Городской Центр в Красноярске.

Во время курса Махамудры в 2002 Лама Оле благословил покупку земельного участка площадью около 15 соток. С этого места открывается захватывающий вид на западную часть города, Саяны и Енисей. Новое здание это трехэтажное строение, ориентированное точно по сторонам света.

Назначение этих центров - дать возможность всем заинтересованным поближе познакомиться с современным буддизмом Алмазного Пути, и возможность начать практиковать вместе с ними.

Заключение

В заключении данного реферата, где мы попытались изложить основные идеи буддизма и очертить влияние его на культуру, хочется привести слова

А. Говинды, из которых можно получить целостное представление о взгляде буддизма на мир: «Мир представляет собой исключительно процесс. Нигде нет застоя, нет ограничения. Ничто не существует само по себе или отдельно в самом себе. Не существует ничего постоянного; и вместо мира, заполненного мертвыми вещами, существует живой космос, который находит свое подобие в сознании каждого индивидуума и свой фокус - в каждом атоме, так же как и каждое мгновение, рассматриваемое с точки зрения бесконечной делимости, содержит безграничность времени. Таким образом, мы обнаруживаем присутствие внутри нас самих вечности и полноты, которые недоступны нам до тех пор, пока мы ищем их в фантасмагории внешнего мира или отдельного маленького эго.

Тот, кто вступает на Путь Будды, должен отбросить любые мысли о «я» и «мое». Но это отбрасывание не обедняет нас, а напротив, обогащает, ибо отбрасываем и разрушаем мы стены нашего заточения, обретая взамен высшую свободу, которую не следует понимать просто как растворение в целом или как чувство идентичности с другими, но как восприятие бесчисленных и бесконечных взаимоотношений, в соответствии с которыми каждый индивидуум, по сути, связан со всем, что есть, вмещая таким образом в своем сознании всех живых существ, принимая участие в их сокровенном переживании, разделяя их страдание и радость».

Нужно всегда помнить, что буддизм не застывшее учение. Не прошлое, а настоящее. Учение Будды может быть применено здесь и сейчас, в любой обстановке. Мы не ограничены в своих возможностях, есть нечто поверх человеческого.

Список литературы

1. Буддизм Алмазного пути, Режим доступа: http://www.buddhism.ru/

2. «Буддизм России» Терентьев А., «История буддизма» Березин А., Режим доступа: http://ariom.ru/

3. Введение в буддизм Торчинов Е.А., Режим доступа: http://buddhism.org.ru/

4. Журнал «Буддизм России» №40, 2006 г.

5. Русский буддизм - как это возможно? Статья Владимир Пореш

6. Русский Архипелаг, 2002 г.

7. Энциклопедия Bigtor, Буддийские храмы и монастыри, Режим доступа: http://www.bigtor.ru/