Historia Żydów na Kaukazie sięga czasów starożytnych i ginie we mgle tradycji literackich i ustnych. Stan historiografii ormiańsko-gruzińskiej nie pozwala jeszcze na zrozumienie licznych legend o najstarszych osadach żydowskich na Kaukazie. Współcześni Żydzi z Kaukazu zachowali bardzo niejasne wspomnienia o swoim pochodzeniu. Ale, jak świadczą podróżnicy z XVIII i pierwszej połowy XIX wieku, wśród Żydów na Kaukazie wciąż istniała legenda, że ​​byli potomkami dziesięciu plemion Izraela osiedlonych w Medach przez królów asyryjskich ( por. np. świadectwo podróżnika Gärbera z 1728 r. w Sammlung russischer Geshichte, IV, 116 oraz relacje Reineggsa w Allg. hist. - topograficzny. Przechowywanie. Kaukasus, 1796, i Jehuda Czarny w Sefer HaMas-ot, Sankt Petersburg, 1884).

Ta tradycja kaukaskich Żydów pokrywa się z tradycją Aggadów. Zapytany, dokąd zabrano dziesięć plemion, Mar Zutra odpowiada: „do Afryki”; Rabin Hanina: „w góry słudzy» ( Talmud babiloński, Sanhedryn 94a). Przez „Afrykę” niektórzy rozumieją Kaukaz, a przez „Sługę” być może należy rozumieć Cylici ( A. Harkavi, „A-yehudim u-sfat a-chwała”, Wilno 1867, 120, ok. 48).

Odpowiada to następującemu miejscu w Talmudzie: „(A król asyryjski przesiedlił Izraelitów do Asyrii) i osiedlił ich w Halach, Chaborze i nad rzeką Gozan oraz w miastach Medii…”. - Średnie miasta to Hamadan (Gamadan) i pobliskie obszary ( Hamadan we havrotea); inni mówią, że medyjskie miasta to Nagavend i okolice; pod słowami „pobliskie obszary ( my havrotea), według Mar Shmuela należy rozumieć Karak, Moski, Huski i Rumki” ( Talmud babiloński, Kiduszin 72a). „Moski” odpowiadają tutaj kaukaskim Moskhi u pisarzy klasycznych, Muski w pomnikach pismem klinowym i obecnym Meskhi ( Harkavi, 1 s., s. 115-116; por. Rappoport w Kerem Chemed, V, list 17 i Cassel, 1c).

Równolegle do tej legendy, która wiąże początek osadnictwa żydowskiego na Kaukazie z erą zniszczenia królestwa Samarytan (Izrael Północny) ( 696 p.n.e.), zachowała się inna legenda, według której początek osadnictwa żydowskiego na Kaukazie należy przypisać epoce zniszczenia Pierwszej Świątyni (586 p.n.e.). Według „Historii Gruzji” księcia Wakusztii, po zniszczeniu Jerozolimy przez Nabuchodonozora część wygnańców przybyła do Gruzji i poprosiła gubernatora Mcchety o przyznanie im miejsca do osiedlenia. Król zgodził się i wyznaczył im miejsce nad rzeką Zanav, które ze względu na daninę płaconą przez Żydów nazwano Kerk („ hołd").

Klan Bagratuni i klan Amatuni

Ta ostatnia tradycja koresponduje z danymi Mar Abbasa-Katina, autora historii Armenii, których fragmenty podaje ormiański historyk Moses Khorensky. Według niego, król ormiański Haracheay (Hayk II), współczesny Nabuchodonozorowi, wybłagał u tego ostatniego ze szlacheckich jeńców żydowskich imieniem Szambat (Smbat) i zabrał go do Armenii. Z Szambatu wywodzi się słynna ormiańska rodzina Bagratuni.

Około połowy III wieku pne. mi. potężny i mądry Żyd Shambu Bagarat został obsypany honorami przez ormiańskiego króla Wagharszaka I „za poprzednią bezinteresowną pomoc udzieloną królowi, za lojalność i odwagę”. Król nadał swojej rodzinie prawo do dziedziczności tagadir, czyli nałożyć korony na Arszakidów, i mianował go głową dziesiątek tysięcy żołnierzy na zachodnich rubieżach Armenii. Shambu Bagarat zachował swoje wpływy nawet po odrzuceniu propozycji Vagharshaka, by porzucić wiarę żydowską. Ale wysoka pozycja klanu Bagratuni nie trwała długo. Arshak (128-115 pne) zażądał czczenia bożków od synów Bagarata. Dwóch z nich odważnie zaakceptowało śmierć za wiarę swoich ojców, podczas gdy pozostali synowie zgodzili się złamać sabat.

Sytuacja klanu stała się jeszcze bardziej skomplikowana za panowania Tigrana Wielkiego (95 pne). Według Mojżesza z Khorensky, Tigran nakazał wszystkim nakhararam składać ofiary w świątyniach, ale członkowie klanu Bagratuni odmówili tego i dlatego zostali pozbawieni przywództwa nad wojskami, a jednemu z nich, imieniem Asud, odcięto język. Zachowali jednak godność. aspekty(szefów kawalerii), ale później został odebrany.

Ciągłe okrutne prześladowania doprowadziły do ​​tego, że rodzina ta następnie porzuciła wiarę żydowską, a jej przedstawiciele przywłaszczyli sobie barbarzyńskie imiona.

Inną potężną rodziną pochodzenia żydowskiego była według M. Khorensky'ego rodzina Amatuni, która wyemigrowała ze wschodnich krajów aryjskich do Armenii za panowania Artasha (85-127 ne). Te dane M. Khorensky'ego, biskupa Sebeosa i innych historyków ormiańskich od dawna są uznawane za dość wiarygodne. W najnowszej szkole historiografii ormiańsko-gruzińskiej, głównie pod wpływem znanych dzieł Kariera, Gudszmidta i Gagaraszyana, ukształtował się negatywny stosunek do twórczości „ojca historii Armenii” Mojżesza Chorenskiego.

Z dużym prawdopodobieństwem można jednak stwierdzić, że początek osadnictwa żydowskiego na Kaukazie datuje się na okres Drugiej Świątyni, mniej więcej w momencie pojawienia się diaspory żydowskiej na Krymie. Według wspomnianej już „Historii Gruzji”, po zburzeniu Świątyni Jerozolimskiej (70 rne) żydowscy uchodźcy przybyli do Mcchety i osiedlili się tam wraz ze swoimi współwyznawcami, którzy przybyli w dawnych czasach.

Era po Drugiej Świątyni

Na podstawie powyższej interpretacji słowa „Afryka” w starożytnych źródłach żydowskich można wnioskować, że w epoce ruchu Bar Kochba ludność żydowska na Kaukazie była najwyraźniej znacząca, a rabin Akiwa również odwiedzał Kaukaz podczas swojej agitacji wycieczka ( por. Talmud babiloński, Sanhedryn 4b; Menachota 34 ur). Talmud wspomina również rabina Jakuba z Armenii (Yerushalmi, Gitin VI). Zgodnie z interpretacją I. Schwartza ( Tvuot a - Aretz, 1865), w Derbent (טרבנת) istniała gmina żydowska, w której nauczycielem był rabin Szymon Safra.

W „Historii Gruzji” księcia Wakusztii, według chrześcijańskiej legendy św. Nina (314 r. n.e.) przybyła do Urbnis i wkroczyła do miasta zamieszkałego przez Żydów, z którymi mogła rozmawiać dzięki znajomości języka hebrajskiego. Podczas pobytu w Mcchecie św. Nina często odwiedzała żydowskie miasto i rzekomo udało jej się „nawrócić” na chrześcijaństwo żydowskiego księdza Evyatara, któremu przypisuje się ważną rolę w chrzcie Gruzji.

W 360 rne, według Fausta z Bizancjum, podczas inwazji Persów na Sapor (Shabur), zabrali 75 000 rodzin żydowskich z Artashat, Eruandashat, Zeragavan, Zarishat i Vann, potomków tych Żydów, którzy zostali przywiezieni do niewoli z Eretz Israel Król Tigran Arshakun wraz z Arcykapłanem Hyrcanusem.

Prześladowania w Mezopotamii i Persji przyczyniły się do napływu żydowskiej emigracji na Kaukaz. Kronika Imienia Derbenda ( wyd. Kazem-bek, 91, 93, 102) zachowała wiadomość, że przed przybyciem Arabów większość ludności Tabaristanu wyznawała religię Mojżesza.

Era podbojów arabskich

Według jednej odręcznej wersji Derbend-Name ( zgłoszone przez I. Anisimowa; por. Miller, Materiały, s. IV), Abu Muslim w 737 ustanowił islam ogniem i mieczem wśród Żydów Dagestanu. W IX wieku Musa al-Zafrani, znany jako Abu-Imran al-Tiflisi, według Karkasaniego ( Kirkisani; Kitab-al-anwar VIII, wyd. Harkawy), mieszkał w Tyflisie, gdzie znalazł wyznawców, którzy istnieli w czasach Karkasaniego pod nazwą „Tiflisowie”.

Arabski historyk Masudi (XX w.) podaje, że w regionie Zergeran ludność składała się z chrześcijan, muzułmanów i Żydów. Według Ibn Hanukala (XX w.) Żydzi mieszkali w mieście Semender (później Tarki), które posiadało własne synagogi.

Z tego samego okresu pochodzi świadectwo Hasdaja ibn-Szafruta w liście do chazarskiego króla Józefa (ok. mój władca wie, że ta góra jest daleko od jego miejsca zamieszkania. Jak zauważył A. Garkavi, tutaj „Góra Seir” oznacza „nie Bizancjum, znane w średniowiecznej literaturze żydowskiej pod nazwami Seir i Edom, ale Serir na Kaukazie przylegającym do Chazarii… Nazwa góry pasuje do Serir, bo Masudi również o tym pisze: „ To gałąź Kaukazu… znajduje się w górach ”( A. Garkavi, Legendy pisarzy żydowskich o Chazarach, s. 145-146).

S. L. Rappoport, mówiąc o świadectwie Eldada z plemienia Dana (IX w., „żyją za murem zwanym Dagab-Daki (czyste złoto) i walczą z siedmioma królestwami”), również uważa, że ​​chodzi tu o kraj Serir lub Serir al-Dzaghab („złoty tron”) ( Rappoport, 1 s.; por. Harkavi, 1 s., s. 23-24).

Mając na uwadze częste wyprawy Chazarów na Zakaukazie, ich władzę nad Dagestanem oraz istnienie miast chazarskich na wschodzie Kaukazu, Garkavi (1. w.) i Miller (1. w.) uważają, że przyjęcie Wiara żydowska przez kagana nastąpiła głównie pod wpływem podległych mu Żydów kaukaskich.

Wraz z upadkiem królestwa Chazarów i rozprzestrzenianiem się islamu na północno-wschodnim Kaukazie warunki życia dla Żydów stały się niezwykle trudne. Wiele wiosek żydowskich przeszło na islam. Od nich wywodzą się obecni Tats-muzułmanie, którzy wyglądem, językiem i sposobem życia nie różnią się niczym od górskich Żydów.

Dane, które do nas dotarły o życiu Żydów na Kaukazie od tego czasu do przejścia Kaukazu do Rosji, są bardzo fragmentaryczne. Beniamin z Tudeli (XII w.) mówi, że jurysdykcja eksilarcha(„głowa wygnania”) rozciągała się między innymi na Żydów „z całej Armenii i kraju Kota, w pobliżu góry Ararat, w kraju Alanii”.

Z tego samego okresu pochodzi świadectwo Abrahama ibn Dauda, ​​że ​​osadnictwo żydowskie rozciąga się na Kaukaz ( "ve-nikret Gargan ve-erets aGirgashi"). Petahya z Regensburga (XII w.) podaje, że „w ziemi Ararat są duże miasta, ale jest w nich bardzo mało Żydów. Wcześniej, w dawnych czasach, było ich wielu; ale zniszczyli się nawzajem, a potem rozproszyli się i rozproszyli po miastach Babilonii, Medii, Persji i ziemi Kusz.

Wilhelm de Rubruquis (XIII w.) donosi, że „jest wielu Żydów w całym kraju (Kaukaz Wschodni)”. Jak trudne było ich życie, można wywnioskować z faktu, że dekrety utsmiya Rustema Chana (XII w.) o ochronie Żydów stanowiły: „Muzułmanin, który zabił Żyda, musi nabić srebrem skórę zamordowanego i oddać to srebro utsmi” ( Zastrzelić. Cav. Dział Imp. Geograf. Społeczeństwo, VIII, 25-26).

Gruziński car Aleksander I w liście skierowanym do byłego katolikosa i patriarchy Diomecjusza z 1328 r., wymieniając dobra nadane patriarsze, podaje, że patriarsze w Ganuch nadane zostało 27 rodzin żydowskich. W późniejszych czasach Żydzi byli często ofiarowywani przez swoich właścicieli lub żony tych ostatnich do klasztorów, gdzie powierzano im najtrudniejsze prace ( por. Gujar klasztoru „Najświętszej Bogurodzicy” Ananur z 1693 r., Regesty i inskrypcje, II, nr 1280).

nowy czas

W 1646 r. Don Juan Meneles, awanturnik polityczny z Hiszpanii, nadał zamieszkałej przez Żydów Armenii obywatelstwo tureckie.

W 1690 r. Witsen, który sporządził opis Tatarów północnych i wschodnich, podaje, że we wsi Boynak (obecnie Buynak) i księstwach tatarskich (Lezgin) żyło tysiące Żydów. W jednym księstwie Ostma (posiadłość dawnego Harakaytak utsmi) było ich 15 tys. Według Witsena Żydzi wywodzą się z Babilonu i zajmują się rolnictwem, podczas gdy Lezgini są oddani sprawom wojskowym i zajmują się rabunkiem.

W XVII i XVIII wieku ludność żydowska na Kaukazie znacznie się zmniejszyła. Archil, król Imeretii, który przebywał w Moskwie w 1703 r., opisując ówczesny stan Gruzji bojarowi księciu Gołowinowi, mówi, że „cały naród wyznaje wiarę chrześcijańską, z wyjątkiem niewielkiej liczby Żydów”. Żydzi wszędzie byli prześladowani i wymuszani przez lokalnych władców, a częściowo byli zmuszani do przejścia na chrześcijaństwo.

Ale warunki życia Żydów w muzułmańskich wioskach były szczególnie bolesne. W 1728 r. Gerber tak opisał ich sytuację: „Żydzi płacą swoim właścicielom, oprócz zwykłego podatku, także specjalny - kharaj lub łącznie, i są używane do wszelkiego rodzaju ciężkich i brudnych prac, których nie można powierzyć muzułmaninowi. Z majątku zostaje im tylko tyle, ile potrzeba, by nie umrzeć z głodu. Jeśli Żyd gdzieś jedzie i się spotyka Kyzylbash lub inny muzułmanin, wtedy musi zjechać z drogi na bok i na prośbę nadjeżdżającego zejść z konia; jeśli tego nie zrobi, muzułmanin może go bić, jak mu się podoba, dopóki żyje, a bity nie ma prawa narzekać. Mówią, że kiedyś było ich więcej, ale z powodu wielu ucisków, jakie znosili ze strony tubylców, ich liczba stale malała i nie mogła wzrosnąć.

Według Gerbera Żydzi zajmowali się rolnictwem i hodowlą bydła, aw mieście Shamakhi - handlem; Żydzi mówią językiem okolicznych ludów, rabini „rozumieją” także po hebrajsku. Żydzi oznajmili Gerberowi, że w większości są potomkami plemienia Judy, a niektórzy z Beniamina; ich rabini nie wiedzą nic poza tym, że przodkowie zostali zabrani z Jerozolimy przez Mosulu, czyli Niniwę, króla i rozesłani po Mediach i okolicznych krajach; we wsiach rządzą ich starsi - Hahamy.

Przyjazd na Kaukaz w Rosji

Pod koniec XVIII i na początku XIX w., wraz z pojawieniem się na Kaukazie wojsk rosyjskich, sytuacja Żydów jeszcze się pogorszyła. Odrodzony patriotyzm i fanatyzm muzułmanów doprowadził do okrutnych prześladowań Żydów; zostali zobowiązani do przyjęcia islamu i aktywnego udziału w walce z Rosjanami. Kazi-Mulla i Szamil stale organizowali pogromy i napady na osady żydowskie.

Mimo to większość Żydów pozostała wierna swojej wierze. Ale niektórzy aulowie całkowicie przeszli na islam. W niektórych miejscowościach Dagestanu, takich jak na przykład Akhty, Rugzhami, Arakan i inne, potomkowie tych Żydów przez długi czas przechowywali żydowskie księgi, które przeszły do ​​nich od ich przodków jako świątynie.

Wraz z podbojem Kaukazu ich sytuacja niewiele się zmieniła na lepsze. Nieustannie przenoszono ich z jednej wsi do drugiej. Stale wzywano ich do swobodnego wykonywania różnych prac państwowych, budowlanych itp.

Żydzi górscy - tak nazywa się subetniczna grupa Żydów (potomków Żydów irańskich), imigrantów z Północnego i Wschodniego Kaukazu. Do połowy XIX wieku mieszkali na południu Dagestanu i na północy Azerbejdżanu, po czym osiedlili się w innych regionach iw Izraelu.

Ogólne informacje o Żydach górskich

Persja stała się ojczyzną Żydów górskich, którzy mieszkali tam około V wieku. Językiem ludu jest górski żyd z grupy języków żydowsko-irańskich. Ponadto przedstawiciele tego ludu mówią po hebrajsku, rosyjsku, azerbejdżańsku, angielsku i innych językach. Różnice w stosunku do Żydów gruzińskich dotyczą kultury i językoznawstwa.

Modlitewnikiem ludu jest siddur „Rabbi Ychiel Sevi”. Jego podstawą jest kanon sefardyjski, zgodnie ze zwyczajem Żydów górskich.

Oficjalnie Żydów górskich jest około 110 000. Główna grupa – 50 tys. mieszka w Izraelu. 37 tys. w Azerbejdżanie, 27 tys. w Rosji, w tym 10 tys. w Moskwie. Około 10 tysięcy mieszka w Dagestanie, a także w Niemczech, Ameryce i innych krajach.

Ludność jest podzielona na siedem lokalnych grup: Nalczyk, Kuban, Kaitag, Derbent, Kubańczyk, Shirvan, Vartashen, Grozny.

Historia Żydów górskich

Żydzi zaczęli migrować na wschodnie Zakaukazie z Iranu i Mezopotamii w połowie VI wieku. Osiedlili się wśród grup mówiących tat. Istnieje przypuszczenie, że jest to spowodowane powstaniem Mar Zutra II w Iranie, które zostało stłumione w tym samym czasie co ruch Mazdakit. Uczestnicy zaczęli osiedlać się w regionie Derbent. Osadnictwo żydowskie na Kaukazie stało się źródłem powstania judaizmu w kaganacie chazarskim. Później dołączyli do nich irańscy, iraccy i bizantyjscy imigranci.

Wsie górskich Żydów znajdowały się między Kaitag i Shamakhi. Pierwsze znalezione pomniki tego ludu pochodzą z XVI wieku. W 1742 r. Żydzi uciekli przed Nadir Shah, w latach 1797-1799 przed Kazikumukh Chanem. Pogromy walk wewnętrznych i nawracania na islam ominęły Żydów z powodu wkroczenia Kaukazu do Rosji. W połowie XIX wieku Żydzi zaczęli osiedlać się na terenach szerszych niż ich terytorium etniczne.

Po raz pierwszy Żydzi górscy zaczęli komunikować się z Żydami aszkenazyjskimi w latach dwudziestych XIX wieku. Pod koniec XIX wieku Żydzi przenieśli się do Palestyny. Żydów górskich, w liczbie 25,9 tys. osób, po raz pierwszy policzono oficjalnie w spisie powszechnym z 1926 r.

W latach dwudziestych i trzydziestych zaczęła się rozwijać literatura, sztuka i prasa. Na początku XX wieku miejscem zamieszkania ludności był Dagestan. Osiedlili się we wsiach Aszaga-arag, Mamrasz, Chadzhal-kala, Khoshmenzil, Aglobi i innych. Podjęto próby przesiedlenia części ludności w rejonie Kizlyar, dla którego utworzono osady przesiedleńcze: im. Larina i Kalinina. W 1938 roku język tat stał się jednym z języków urzędowych w Dagestanie. W latach 30. XX w. rozpoczęto organizowanie kołchozów żydowsko-górskich na terenie Krymu i Kraju Stawropola (obwód kurski).

Holokaust pod koniec 1942 roku spowodował śmierć większości ludności. Mieszkańcom Kaukazu udało się uniknąć nazistowskich prześladowań. Po wojnie ustało oficjalne używanie języka hebrajsko-tat. Dopiero w 1956 r. ponownie wydano rocznik „Vatan Sovetimu” i przeprowadzono politykę „tatyzacji”. Górscy Żydzi, mieszkający głównie w Dagestanie, zaczęli być uwzględniani w raportach statystyki publicznej jako Tatowie. Była to największa społeczność tego ludu w RFSRR.

W latach 90. ubiegłego wieku osiedlili się w Izraelu, Moskwie i Piatigorsku. Małe społeczności pozostają w Dagestanie, Nalczyku i Mozdoku. Wieś Krasnaja Słoboda (Azerbejdżan) stała się miejscem odtworzenia tradycyjnego sposobu życia tego ludu. Osady zaczęły powstawać w USA, Niemczech, Austrii. Społeczność moskiewska liczy kilka tysięcy osób.

Tradycyjna kultura Żydów górskich

W drugiej połowie XIX w. Żydzi górscy zajmowali się głównie ogrodnictwem, uprawą tytoniu, uprawą winorośli i winiarstwa, rybołówstwem, rzemiosłem kaletniczym, handlem, głównie tkaninami i dywanami, a także pracą najemną. Jednym z zajęć jest uprawa marzanny w celu uzyskania czerwonego barwnika. Organizacja społeczna Żydów górskich jest bardzo zbliżona do organizacji ludów kaukaskich.

Do początku lat 30. w osadach mieszkało około 70 osób: od trzech do pięciu dużych rodzin patriarchalnych, każda na osobnym podwórku i we własnym domu. Rodziny wywodzące się od wspólnego przodka były częścią tukhumów. Praktykowano poligamię, cenę panny młodej, zaręczyny w dzieciństwie, zwyczaje pomocy i krwawą waśń.

W dużych miastach osiedlali się w oddzielnych dzielnicach lub na przedmieściach. Hierarchia rabiniczna składała się z dwóch szczebli. Dayan Temir-Khan-Shura został uznany za naczelnego rabina Żydów górskich Północnego Kaukazu, Dayan z Derbentu został uznany za rabina południowego Dagestanu i Azerbejdżanu w połowie XIX wieku. Górscy Żydzi są wierni żydowskim rytuałom, które są związane z cyklem życia.

Taty Żydów górskich

Żydzi górscy pod względem języka i innych cech należą do społeczności Żydów mówiących po persku, której niektóre grupy osiedliły się w Iranie, Afganistanie i Azji Środkowej (Żydzi buchariańscy). Żydzi z Zakaukazia Wschodniego otrzymali nazwę „Góra” w XIX wieku, kiedy to w oficjalnych dokumentach rosyjskich nazywano „Górą” wszystkie ludy kaukaskie. Żydzi górscy nazywają siebie „Eudi” („Żyd”) lub Juur (por. perski juhud – „Żyd”). W 1888 r. I. Sz. Anisimow w pracy „Kaukascy Żydzi góralscy”, wskazując na bliskość języka Żydów górskich i języka Persów kaukaskich (Tatów), stwierdził, że Żydzi górscy są przedstawicielami „irańskiego plemienia Tats”, który nadal przebywa w Iranie, przeszedł na judaizm, a następnie przeniósł się na Zakaukazie.

Wnioski Anisimowa zostały podjęte w czasach sowieckich: w latach 30. rozpoczęło się powszechne wprowadzanie idei „Tat” pochodzenia Żydów górskich. Dzięki wysiłkom kilku górskich Żydów bliskich władzy, fałszywa teza, że ​​górscy Żydzi to „zjudaizowani” Tatowie, którzy nie mają z Żydami nic wspólnego, zaczęła się kręcić. Z powodu niewypowiedzianej opresji sami górscy Żydzi zaczęli nagrywać się na tatami.

Doprowadziło to do tego, że słowa „tat” i „Żyd górski” stały się synonimami. Błędna nazwa Żydów górskich „tatami” weszła do literatury naukowej jako ich drugie lub nawet imię. W rezultacie cała warstwa kultury, która została stworzona pod rządami sowieckimi przez Żydów górskich (literatura, teatr itp.) W górskim dialekcie żydowskim została nazwana „Tat” - „Literatura Tat”, „Teatr Tat”, „Piosenka Tat” ” i itp., chociaż same Taty nie miały z nimi nic wspólnego.

Co więcej, porównanie dialektu Żydów górskich i języka Tat oraz danych fizycznych i antropologicznych ich użytkowników również całkowicie wyklucza ich jedność etniczną. Struktura gramatyczna dialektu Żydów górskich jest bardziej archaiczna w porównaniu z właściwym językiem Tat, co znacznie komplikuje pełne wzajemne zrozumienie między nimi. Ogólnie rzecz biorąc, archaizm podstawy jest charakterystyczny dla wszystkich języków „żydowskich”: dla języka sefardyjskiego (ladino) jest to język starohiszpański, dla języka aszkenazyjskiego (jidysz) jest to język staroniemiecki itd. Ponadto wszystkie są nasycone ze słowami pochodzenia hebrajskiego. Żydzi po przejściu na język perski zachowali jednak w swoim dialekcie warstwę zapożyczeń z języka aramejskiego i hebrajskiego (hebrajskiego), w tym także niezwiązanych z rytualizmem żydowskim (gyosi – zły, zoft – żywica, nokumi – zazdrość, Guf - ciało , keton - płótno, gezire - kara, govle - wyzwolenie, boshorei - dobra wiadomość, nefes - oddech itp.). Niektóre zwroty w języku Żydów górskich mają strukturę charakterystyczną dla języka hebrajskiego.

W 1913 r. antropolog K. M. Kurdow zmierzył dużą grupę mieszkańców wsi Tat Lahij i ujawnił zasadniczą różnicę między ich typem fizycznym i antropologicznym (średnia wartość wskaźnika głowy wynosi 79,21) a typem Żydów górskich. Inni badacze również dokonywali pomiarów Tatów i Żydów górskich. Średnie wartości wskaźnika głowy Tatów Azerbejdżanu wahają się od 77,13 do 79,21, a górskich Żydów Dagestanu i Azerbejdżanu - od 86,1 do 87,433. Jeśli Tatowie charakteryzują się mezo- i dolichocefalią, to dla Żydów górskich - skrajną brachycefalią, dlatego nie można mówić o jakimkolwiek pokrewieństwie między tymi narodami.

Ponadto dane dotyczące dermatoglifów (wypukłości wewnętrznej strony dłoni) Tatów i Żydów górskich również całkowicie wykluczają ich bliskość etniczną. Oczywistym jest, że użytkownicy górskiego dialektu żydowskiego i języka tat są przedstawicielami różnych grup etnicznych, z których każda ma własną religię, tożsamość etniczną, własne imię, sposób życia, kulturę materialną i duchową.

Tatowie i Ormianie. W źródłach i publikacjach z XVIII-XX wieku. mieszkańcy wielu wiosek ormiańskich mówiących po tat na Zakaukaziu byli wymieniani jako „Tats-Ormianie”, „Ormianie-Tats”, „Tats-Chrześcijanie” lub „Tats-Gregorianie”. Autorzy tych prac, nie biorąc pod uwagę faktu, że mieszkańcy tych mówiących po tat wiosek sami identyfikują się jako Ormianie, postawili hipotezę, że część Persów wschodniego Zakaukazia przyjęła w przeszłości ormiańskie chrześcijaństwo.

Tats i lud Tati w północno-zachodnim Iranie. Nazwa „tati” od średniowiecza, oprócz Zakaukazia, była używana również na terytorium północno-zachodniego Iranu, gdzie stosowano ją do prawie wszystkich lokalnych języków irańskich, z wyjątkiem perskiego i kurdyjskiego. Obecnie w iranistyce terminem „tati” oprócz nazwy języka tati, który jest blisko spokrewniony z perskim, określa się również specjalną grupę północno-zachodnich dialektów irańskich (czali, danesfani, khiaraji, choznini , Esfarvarini, Takestani, Sagzabadi, Ebrahimabadi, Ashtehardi, Khoini, Kadzhali, Shahrudi, Kharzani), powszechne w irańskim Azerbejdżanie, a także na południowy wschód i południowy zachód od niego, w prowincjach Zanjan, Ramand i w okolicach miasta z Kazwina. Dialekty te wykazują pewną bliskość do języka tałyskiego i są uważane wraz z nim za jednego z potomków języka azerskiego.

Użycie tej samej nazwy „Tati” dla dwóch różnych języków irańskich zrodziło błędne przekonanie, że Tatowie z Zakaukazia również zwarto mieszkają w Iranie, dlatego niektóre źródła, wskazując liczbę Tatów, wskazywały na ludność ta sama nazwa w Iranie.

Znani przedstawiciele Żydów górskich

Wśród znanych przedstawicieli Żydów górskich są przedstawiciele kultury i sztuki, śpiewacy, aktorzy, reżyserzy, scenarzyści, poeci, pisarze, dramatopisarze, historycy, lekarze, dziennikarze, akademicy, biznesmeni itp.

Abramov, Efim - reżyser, scenarzysta.

Abramow Giennadij Michajłowicz (1952) - aktor, piosenkarz, teatr Moskiewskiego Teatru Żydowskiego „Shalom”, laureat międzynarodowych festiwali.

Avshalumov, Khizgil Davidovich (1913-2001) - radziecki prozaik, poeta, dramaturg. Pisał po żydowsku górskim i rosyjsku. Laureat Nagrody im. S. Stalskiego.

Adam, Ehud (Udi) (ur. 1958) - generał dywizji Sił Obronnych Izraela, syn Y. Adama.

Amiramov, Efrem Grigorievich (ur. 1956) - poeta, kompozytor, śpiewak.

Anisimov, Ilya Sherebetovich (1862-1928) - etnograf.

Babakishiyeva, Ayan - azerbejdżańska piosenkarka.

Gawriłow, Michaił Borysowicz (1926) - Czczony Pracownik Kultury Dagestanu, pisarz, poeta, redaktor naczelny gazety Vatan (Dagestan), pierwszy redaktor naczelny Kavkazskaya Gazeta (Izrael).

Davydova, Gulboor Szaułowna — (1892-1983). Winiarz kołchozu. Kaganowicz. W 1966 roku otrzymała tytuł Bohatera Pracy Socjalistycznej za wysokie plony winogron. Podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej zginęli dwaj synowie Davydova, David i Ruvin. Agrofarma nosi imię Gulboor Davydova.

Izgiyaev, Sergei Davidovich (1922-1972) - radziecki górski żydowski poeta, dramaturg i tłumacz.

Izrailov, Tankho Selimovich (1917-1981) - Artysta Ludowy ZSRR, choreograf.

Ilizarow, Asaf Sasunowicz (1922-1994) - językoznawca.

Ilizarow, Gavriil Abramovich (1921-1992) - słynny chirurg urazowy.

Illazarov, Isai Lazarevich (1963) - dyrektor generalny Zespołu Tańca Ludów Kaukazu „VATAN”. Izrael jest wnukiem Bohatera Związku Radzieckiego Izaja Iłazarowa, nazwanego na cześć jego dziadka przy urodzeniu. W Moskwie w 2011 roku zarejestrowano Autonomiczną Organizację Non-Profit „Centrum Kultur Narodowych” im. Bohatera Związku Radzieckiego Izaja Iłazarowa, której zadaniem jest zachowanie i utrzymanie korzystnego klimatu międzynarodowego w Moskwie i Rosji.

Isaakov, Benzion Moiseevich (Ołówek) - największy producent w ZSRR, filantrop.

Ismailov, Telman Mardanovich - rosyjski i turecki biznesmen, były współwłaściciel rynku Czerkizowskiego.

Mardachajew, Binyamin Talkhumowicz - Przedsiębiorca, Honorowy Budowniczy Rosji (2009).

Mirzoev, Gasan Borisovich - akademik Rosyjskiej Akademii Nauk Przyrodniczych, doktor nauk prawnych, wiceprzewodniczący Komitetu Budowy Państwowej Dumy Państwowej Zgromadzenia Federalnego Federacji Rosyjskiej, przewodniczący Gildii Prawników Rosyjskich.

Matatov, Ehiil Ruvinovich (1888-1943) - publicysta i mąż stanu, językoznawca.

Mushailov, Mushail Chanukhovich (1941-2007) - malarz, członek Związku Artystów ZSRR i Izraela.
- Nisan, Bella Alexandrovna - okulista.

Nisanov, Khayyam - piosenkarz z Azerbejdżanu.

Nuvakhov, Boris Shamilevich - Kierownik Centrum Badawczego, Rektor Akademii Zarządzania Medycyną i Prawem, Akademik Rosyjskiej Akademii Nauk Medycznych i Technicznych, Honorowy Obywatel miasta Derbent, Doradca Prezydenta Federacji Rosyjskiej.

Prigozhin, Iosif Igorevich (ur. 1969) - rosyjski producent.

Rafailov, Rafoy - Artysta Ludowy Czeczenii.

Semendueva, Zoya Yunoevna (ur. 1929) - żydowska radziecka poetka.

Solomonov, Albert Romanovich - izraelski trener piłki nożnej.

Hadad, Sarit (Sara Khudadatova) to izraelska piosenkarka.

Tsvaygenbaum, Israil Iosifovich (ur. 1961) - radziecki, rosyjski i amerykański artysta.

Yusufov, Igor Chanukovich - Minister Energetyki Rosji (2001-2004).

Yarkoni, Yaffa (1925-2012) (nazwisko panieńskie Abramov) - izraelska piosenkarka.

W Federacji Rosyjskiej pojawiła się w tym roku nowa scentralizowana organizacja żydowska Federacja Gmin Górskich Żydów Rosji (FOGER), która w lutym otrzymała dokumenty rejestracyjne. Anar Samajłow, rabin gmin Żydów górskich w Moskwie, opowiedział RIA Novosti o historii i kulturze Żydów górskich, celach i założeniach nowej organizacji. Rozmawiał Radik Amirow.

- Od razu pojawia się pytanie: po co tworzyć nową organizację, skoro w Rosji są już różne ośrodki żydowskie?

- Nowa organizacja żydowska w Federacji Rosyjskiej nie oznacza, że ​​górscy Żydzi przestają być Żydami lub sieją rozłam. To jest źle. Mamy dobre stosunki z Federacją Gmin Żydowskich Rosji (FEOR), Kongresem Żydowskich Organizacji i Stowarzyszeń Religijnych w Rosji (KEROOR) i innymi.

Ale zaznaczę, że my, górscy Żydzi, mamy nieco inny sposób życia, tradycje, kulturę. Postanowiliśmy, że nie należy zapominać o duchowym bogactwie naszego narodu, które przez wiele wieków istnienia zachowało wszystko, co najlepsze, lecz trzeba je wielokrotnie pomnażać. I ten aspekt nie stoi w sprzeczności z ideami innych organizacji żydowskich, realizujących te same cele, jakim jest zachowanie religii i wspólnoty.

My Żydzi górscy na pierwszy rzut oka różnimy się trochę od zwykłych Żydów, ale mimo to pozostajemy i pozostaniemy nimi - Żydami. Tak, niektóre ceremonie są przeprowadzane w naszym kraju trochę inaczej, na przykład śluby, obrzezanie. Nie mamy zwykłego żydowskiego sądu dla Żydów. A kultura edukacji jest nieco inna. Ale generalnie jesteśmy Żydami. Dla nas Tora jest jedna, prawo jest jedno, konstytucja jest jedna.

— Wielu konwencjonalnie dzieli społeczność żydowską na Aszkenazyjczyków i Sefardyjczyków. Uważasz się za tego drugiego?

- Tak. Aszkenazyjczycy są europejskimi Żydami, a my jesteśmy wschodnimi Żydami. Nasi przodkowie mieszkali głównie w Persji i na Kaukazie. Jeśli spojrzymy na współczesną mapę świata, zauważymy, że Sefardyjczycy mieszkali w Iranie, Iraku, Turcji, na terytorium dzisiejszego Azerbejdżanu - są to Baku, Shamakhi, Kuba, Red, a przed rewolucją 1917 r. - Żydzi Słoboda. A także Tadżykistan, Uzbekistan.

Na terytorium Rosji istniała również duża społeczność: Nalczyk, Grozny, Chasawjurt, Bujnaksk i oczywiście legendarny Derbent. W tych miastach Górscy Żydzi żyli jako przyjazna społeczność, w pokoju i przyjaźni z sąsiadami – chrześcijanami i muzułmanami. Pamiętajcie, że pogromy żydowskie były tylko w Europie, pogromy nie dotknęły Żydów wschodnich. Oczywiście nie stało się tak z jednego prostego powodu - ludy Wschodu są bardzo tolerancyjne religijnie.

Jest też całkiem oczywiste, że dużo przyswoiliśmy sobie z obcej kultury, ale jednocześnie nie rozpłynęliśmy się w innej społeczności. Zachowaliśmy język (juri), religię, kulturę, obrzędy, tradycje, niosąc je przez wieki. Myślę, że bardzo, bardzo ważne jest, aby ludzie nie asymilowali się, ale pozostali sobą.

— Czy to prawda, że ​​górscy Żydzi są bardzo religijni?

— Jako pierwsi w Moskwie utworzyliśmy w 1993 r. gminę Żydów górskich. Znana rodzina Gilalovów bardzo pomogła w budowie synagogi Beit Talkum dla górskich Żydów w stolicy Rosji w 1998 roku. W tym czasie dopiero zaczynano mówić o budowie obiektów sakralnych, a góralscy Żydzi mieli już własną świątynię. W Kripani pod Moskwą zbudowano jesziwę (religijne centrum edukacyjne - red.). Budowle sakralne dla Żydów górskich przy wsparciu tej rodziny pojawiły się także w Izraelu – Tirat-Karmel i Jerozolimie. Gilalovowie zainicjowali w 2003 r. utworzenie Światowego Kongresu Żydów Górskich, o którym kiedyś mówił cały świat, nie tylko żydowski.

Dziś Akif Gilalov jest organizatorem i przewodniczącym Rady scentralizowanej ortodoksyjnej organizacji żydowskiej „Federacja Gmin Górskich Żydów Rosji”. Dużo dla nas zrobił. To nie tyle pieniądze, co uwaga i troska o ludzi i ich przyszłość.

Górscy Żydzi realizują teraz projekty z zakresu działalności charytatywnej, edukacyjnej, są to kolonie dla dzieci, organizowanie wczasów i po prostu spotkania społeczności, bo dla nas żywa rozmowa jest warunkiem życia.

— W jakich innych krajach dalekiej zagranicy działają organizacje religijne górskich Żydów?

— Geografia jest rozległa. Kanada, USA, Ameryka Łacińska, Europa, Gruzja, Turcja i oczywiście Izrael. W krajach tych działa kilkanaście gmin górskich Żydów, liczących łącznie 120 tys. osób. Mamy bliskie kontakty z organizacjami zagranicznymi, wspólne projekty, które odpowiadają naszym wspólnym interesom.

— Czy w Moskwie pojawi się duże centrum społeczności Żydów górskich?

Tak, jest to dla nas bardzo potrzebne. Dlatego zwrócimy się do władz federalnych i regionalnych z prośbą o przeznaczenie miejsca pod budowę Centrum Społeczności Żydów Górskich, aw Moskwie mieszka około 10-15 tysięcy z nich. Będzie to, zgodnie z naszymi planami, nie tylko ośrodek religijny, ale także kulturalny, w którym oprócz edukacji duchowej będzie można łączyć swoje korzenie, tradycje i obrzędy. Są mecenasi i osoby, które chcą pomóc w budowie domu kultury.

Nasze plany na najbliższy okres to utworzenie w Moskwie centrum społeczności dla wszystkich odłamów Żydów sefardyjskich.

Górscy Żydzi nie są odrębnym narodem. Reprezentują grupę Żydów, którzy w wyniku masowej migracji osiedlili się na terenie Azerbejdżanu i Dagestanu. Cechuje ich wyjątkowa kultura, która ukształtowała się dzięki własnej wiedzy i wyobrażeniom o życiu, a także pod wpływem innych ludów.

Nazwa

Górscy Żydzi nie są samodzielną nazwą. Tak zwani ludzie przez swoich sąsiadów, którzy podkreślali obcość. Sami ludzie nazywali siebie Juur. Juurowie osiedlili się na Kaukazie około V wieku naszej ery.
W ostatnich dziesięcioleciach górscy Żydzi opuszczali swoje rodzinne strony. Przeważnie ludzie przenoszą się do Izraela i Stanów Zjednoczonych Ameryki. Społeczności w Rosji liczą około 30 000 osób. Niektórzy Juur mieszkają w Europie i Kanadzie.

Język

Wielu lingwistów uważa, że ​​język Juur można przypisać dialektowi Tat. Górscy Żydzi nazywają ten język Juuri. Należy wyjaśnić, że tatami to rdzenni mieszkańcy Persji, którzy opuścili ten region z powodu konfliktów domowych. Podobnie jak Żydzi z Gór, trafili na Kaukaz. Sam dialekt Tat należy do grupy irańskiej. Teraz wielu górskich Żydów używa hebrajskiego, angielskiego, rosyjskiego. Niektórzy nauczyli się azerbejdżańskiego. Jednocześnie istnieje kilka książek i podręczników napisanych w języku hebrajsko-tat.

Naród

Nie ma ostatecznej odpowiedzi na pytanie, do jakiego narodu należą Juurowie. Wielu naukowców popierających Konstantina Kurdowa przedstawiło wersję, według której Juur pochodzi od Lezginów. Jednak jest wielu dysydentów, którzy identyfikują Żydów górskich jako Osetyjczyków, Czeczenów i Awarów. Wynika to z ustalonej kultury materialnej i organizacji, podobnej do wymienionych ludów.

• Juurowie zawsze mieli patriarchat;
• Niekiedy dochodziło do poligamii, Żydzi popierali nawet specyfikę zwyczajów gościnności charakterystycznych dla sąsiednich regionów;
• Juurowie przygotowują kuchnię kaukaską, znają Lezginkę, kulturowo są podobni do Dagestańczyków i Azerów;
• Jednocześnie istnieją różnice wyrażające się w przestrzeganiu tradycji żydowskich, w tym świąt. Wśród górskich Żydów jest wielu, którzy czczą rabinów i żyją zgodnie z ich zaleceniami;
• Genetyczny związek z Żydami potwierdzają analizy brytyjskich genetyków, którzy badali chromosomy Y.

Życie

Głównym zajęciem mieszkańców jest ogrodnictwo. Górscy Żydzi uwielbiają robić wino, sprzedawać dywany, robić tkaniny i ryby. Wszystko to są tradycyjne rzemiosła dla mieszkańców Kaukazu. Wytwarzanie rzeźb można uznać za wyjątkowe zajęcia Juura. To pochodzący z Górskich gmin żydowskich brał udział w powstaniu pomnika Nieznanemu Żołnierzowi. Wielu spośród górskich Żydów okazało się pisarzami, w tym Misza Bakhshiev.

Religia

Dla Żydów górskich fundamentalne znaczenie miało zachowanie judaizmu. W rezultacie wpływ ich religii był na tyle duży, że kaganat chazarski przyjął wiarę żydowską. W przyszłości Chazarowie wraz z Żydami przeciwstawiali się Arabom, aby zapobiec ekspansji. Połowcom udało się jednak pokonać wojska, a potem przybyli Tatarzy-Mongołowie, którzy zmusili ludzi do porzucenia religii. Wraz z nadejściem wojsk Imama Szamila Juurowie musieli zawrzeć sojusz z Imperium Rosyjskim w celu obrony wiary.

Żywność

Na kuchnię Żydów górskich miały wpływ okoliczne ludy, ale wiele przepisów udało się zachować. Tak więc w ich potrawach przeważa wiele przypraw. Wielu przestrzega zasad kaszrutu, które nakazują nie jeść mięsa ptaka drapieżnego i nie mieszać żadnego rodzaju mięsa z mlekiem. Ponadto zabrania się spożywania produktów mlecznych (ser, twaróg, śmietana) mieszanych z daniami mięsnymi. Można użyć dowolnych warzyw, ale są one ściśle selekcjonowane przez przedstawicieli kaszrutu. Najważniejszą tradycją kulinarną jest pieczenie szabatowego chleba. Wypieka się ją przed szabatem (sobota) i nazywa się chałką. Ten chleb można podawać w tym samym czasie co mięso. Chałkę można zjeść od samego rana, otwierając w ten sposób Szabat.
Słowo „chała” oznacza kawałek ciasta, który został oddzielony od placka i ofiarowany świątyni jerozolimskiej. Co ciekawe, chałka może mieć inny kształt, np. być wykonana w formie klucza lub kiści winogron. Świąteczna chałka wygląda jak koło, które wskazuje na jedność z Wszechmogącym. Tradycyjne pieczenie składa się z kilku splecionych warkoczy.

1. Na spotkanie szabatowe zaprasza się rabina, stawia na stole dwie zapalone świece, rabin odłamuje kawałek ciasta, macza w soli i podaje chałkę dalej.
2. Na śniadanie góralscy Żydzi zawsze woleli ser, śmietanę, twarożek, żeby się najeść przed rozpoczęciem dnia pracy, ale żeby zbytnio nie obciążać organizmu.
3. Po pracy przyszedł czas na szulkhan, na którym ustawiono dość duży stół. Shulkhan koniecznie oznaczał stosowanie przekąsek, w roli których występowały kolendra, pietruszka i inne zioła. Zioła zawsze zajmowały szczególne miejsce w diecie, ponieważ wzmacniały dziąsła i zawierały wiele witamin. Razem z zieleniną jedli warzywa, suszone ryby. Jako danie gorące je się juur dyushpere - pierogi z bulionem i dużą ilością przypraw. Koniecznie dodano do niego cebulę, a ciasto było bardzo cienkie. Dodatkowo do potrawy dodawano czosnek i doprawiano octem. Taki przepis jest niezbędny do przygotowania pożywnej i palącej potrawy, ponieważ Juurowie zawsze musieli mieszkać w górach, gdzie klimat zimą jest dość surowy.
4. Pojemnik przygotowano z bulionu wołowego, do którego dodaje się suszoną śliwkę wiśniową, cebulę i dużo mięsa. Do potrawy dodaje się również zioła. Cechą zupy jest jej nadmierna gęstość, dlatego spożywa się ją za pomocą ciast, na których rozprowadza się gotową mieszankę.
5. Z rybich głów, ogonów i płetw robią bugleme-jahi. Rybę gotuje się na małym ogniu, następnie do bulionu dodaje się wstępnie duszoną cebulę, ryby, śliwki wiśniowe, dodaje się sól, pieprz i gotowany ryż.
6. Yagni stał się ulubionym daniem Juura. To danie jest również gotowane w bulionie, który jest przygotowywany z kurczaka lub wołowiny. Bulion gotuje się przez 15 minut, następnie dodaje się koncentrat pomidorowy z cebulą.
7. Popularna dolma przygotowywana jest z mielonej wołowiny, ryżu i cebuli. Wszystkie składniki miesza się, następnie dodaje kolendrę, pietruszkę, sól, pieprz. Wszystko to zawinięte w liście winogron. Okazuje się, że to rodzaj kapusty. Liście należy gotować przez co najmniej 10 minut, a następnie po uformowaniu gołąbki umieszcza się w rondlu i zalewa wrzącą wodą. Dolmę należy gotować na małym ogniu.
8. Inny wariant gołąbków nazywa się yapragi. To danie, znane każdemu mieszkańcowi Rosji i Ukrainy, różni się tylko tym, że dodaje się do niego więcej wody.
9. Z napojów Górscy Żydzi preferują herbatę, wina wytrawne.

Płótno

Ubiór górskich Żydów jest identyczny z ubiorem Dagestańczyków i Kabardyjczyków. Płaszcz czerkieski jest uszyty z tkaniny, podstawą czapki jest futro astrachańskie lub wełna owcza. Wielu juurów nosi długie sztylety, które są obowiązkowym elementem ubioru. Przez pewien czas takiej broni nie wolno było nosić, ale po zakończeniu lat 30. ubiegłego wieku zakaz został zniesiony. Do ocieplenia używano kaftanów, które wiązano paskami. Taki element garderoby jest typowy dla prawosławnych mieszkańców.
Kobiety ozdabiają stroje metalowymi przedmiotami i biżuterią. Na ciało założono białą koszulę. Spodnie muszą być noszone na nogach, ponieważ religia wymaga, aby kobieta zakrywała nogi. Głowa jest zakryta szalikiem, tylko ojciec lub mąż widzi włosy. Spośród nakryć głowy kobieta może nosić chudkę (chutkha).

Tradycje

Górscy Żydzi, których często nazywa się kaukaskimi lub perskimi, oprócz tradycyjnego judaizmu, wyróżniają się wiarą w dobre i złe duchy. Przedstawiciele społeczności ortodoksyjnych zaprzeczają możliwości istnienia takich stworzeń, ale istnieją dowody na wpływ kultur obcych. Zaskakujące jest, że takie zjawisko powstało w ich społeczeństwie, ponieważ dla niego jest to zupełnie nietypowe. W przeciwnym razie Juurowie podążają za gałęzią sefardyjską.

Górscy Żydzi nazywani są Persami, Kaukazami. Nadal nie wyróżniali się jako odrębny naród, ale zdołali stworzyć niepowtarzalną kulturę, chłonąc tradycje innych ludów i jednocześnie nie asymilując się. Jest to wyjątkowy przypadek dla imigrantów, który tylko podkreśla niezwykłe i różnorodne życie ludzi w różnych częściach świata.

Z tego filmu można dowiedzieć się szczegółowo o życiu górskich Żydów. Cechy ich historii i powstania.

ŻYDZI GÓRSCY, żydowska grupa etnolingwistyczna (społeczność). Mieszkają głównie w Azerbejdżanie i Dagestanie. Termin Żydzi górscy powstał w pierwszej połowie XIX wieku. podczas aneksji tych terytoriów przez Imperium Rosyjskie. Imię własne górskich Żydów to ju X ur.

Żydzi górscy mówią kilkoma bliskimi sobie dialektami (patrz język żydowsko-tat) języka Tat, który należy do zachodniej gałęzi grupy języków irańskich. Według szacunków opartych na sowieckich spisach powszechnych z 1959 i 1970 r. liczba Żydów górskich w 1970 r. według różnych szacunków wynosiła od pięćdziesięciu do siedemdziesięciu tysięcy osób. 17 109 Żydów górskich w spisie z 1970 r. I około 22 000 w spisie z 1979 r. Zdecydowało się nazywać siebie Tatami, aby uniknąć rejestracji jako Żydzi i wynikającej z tego dyskryminacji ze strony władz. Głównymi ośrodkami koncentracji Żydów górskich są: w Azerbejdżanie – Baku (stolica republiki) i miasto Kuba (gdzie większość Żydów górskich mieszka na przedmieściu Krasnaja Słoboda, zamieszkanym wyłącznie przez Żydów); w Dagestanie - Derbent, Machaczkała (stolica republiki, do 1922 r. - Petrovsk-Port) i Buynaksk (do 1922 r. - Temir-Khan-Shura). Przed wybuchem działań wojennych w Czeczenii, poza granicami Azerbejdżanu i Dagestanu, znaczna liczba Żydów górskich mieszkała w Nalczyku (przedmieście żydowskiej Kolonki) iw Groznym.

Sądząc po językowych i pośrednich danych historycznych, można przypuszczać, że społeczność Żydów górskich powstała w wyniku ciągłej imigracji Żydów z północnego Iranu, a być może także imigracji Żydów z pobliskich regionów Bizancjum. imperium do zakaukaskiego Azerbejdżanu, gdzie osiedlili się (w jego wschodnich i północno-wschodnich regionach) wśród ludności mówiącej tat i przeszli na ten język. Ta imigracja najwyraźniej rozpoczęła się wraz z podbojami muzułmańskimi na tych terenach (639-643) jako część ruchów migracyjnych charakterystycznych dla tego czasu i trwała przez cały okres między podbojami arabskimi i mongolskimi (połowa XIII wieku). Można też przypuszczać, że jego główne fale ustały na początku XI wieku. w związku z masową inwazją koczowników - Turków Oghuz. Najwyraźniej ta inwazja spowodowała również przeniesienie znacznej części ludności żydowskiej posługującej się językiem tat z zakaukaskiego Azerbejdżanu dalej na północ, do Dagestanu. Tam zetknęli się z resztkami tych, którzy przyjęli w VIII wieku. Judaizm chazarski, którego państwo (patrz Chazaria) przestało istnieć nie wcześniej niż w latach 60. X wieku, a te z czasem zostały zasymilowane przez żydowskich imigrantów.

Już w 1254 r. flamandzki mnich podróżnik B. Rubrukvis (Rubruk) odnotował obecność „dużej liczby Żydów” na całym Kaukazie Wschodnim, najwyraźniej zarówno w Dagestanie (lub jego części), jak iw Azerbejdżanie. Prawdopodobnie górscy Żydzi utrzymywali związki z najbliższą im geograficznie społecznością żydowską – z Żydami gruzińskimi, ale danych na ten temat nie znaleziono. Z drugiej strony można śmiało powiedzieć, że Żydzi górscy utrzymywali kontakty ze społecznościami żydowskimi basenu Morza Śródziemnego. Egipski muzułmański historiograf Taghriberdi (1409–1470) opowiada o żydowskich kupcach z „Czerkiesji” (czyli z Kaukazu) odwiedzających Kair. W wyniku takich powiązań książki drukowane trafiały także do miejsc zamieszkania Żydów górskich: w mieście Kuba, aż do początku XX wieku. przechowywano książki wydrukowane w Wenecji pod koniec XVI wieku. i początek XVII wieku. Najwyraźniej wraz z drukowanymi książkami nosy sefardyjskie (sposób liturgiczny) rozpowszechniły się i zakorzeniły wśród górskich Żydów, których przyjęli do dziś.

Ponieważ europejscy podróżnicy nie docierali do tych miejsc w XIV–XVI wieku, przyczyna, która dała początek przełomowi XVI i XVII wieku w Europie. pogłoski o istnieniu „dziewięciu i pół plemion żydowskich”, które „Aleksander Wielki wypędził za góry kaspijskie” (czyli do Dagestanu), było być może pojawieniem się w tym czasie we Włoszech (?) kupców żydowskich ze wschodniego Kaukazu. Holenderski podróżnik N. Witsen, który odwiedził Dagestan w 1690 r., zastał tam wielu Żydów, zwłaszcza we wsi Buynak (niedaleko dzisiejszego Buynakska) oraz w swoistej posiadłości (chanat) Karakaytag, gdzie według niego Mieszkało wówczas 15 tysięcy Żydów. Podobno XVII wiek. i początek XVIII wieku. były okresem pewnego spokoju i dobrobytu dla górskich Żydów. Na północy dzisiejszego Azerbejdżanu i na południu Dagestanu, na obszarze między miastami Kuba i Derbent, istniał ciągły pas osad żydowskich. Jedna z dolin w pobliżu Derbentu była podobno zamieszkana głównie przez Żydów, a okoliczna ludność nazywała ją Dzhu X ud-Kata (Dolina Żydowska). Największa osada w dolinie – Aba-Sava – pełniła również funkcję centrum życia duchowego gminy. Zachowało się kilka pijutów, które zostały ułożone w języku hebrajskim przez mieszkającego tam Paytana Elizeusza ben Szmuela. W Aba Sava mieszkał także teolog Gershon Lala ben Moshe Nakdi, który napisał komentarz do Yad X Hazaka Majmonides. Za ostatni dowód twórczości religijnej w języku hebrajskim wśród społeczności należy uznać dzieło kabalistyczne „Kol mewasser” („Głos posłańca”), które zostało napisane gdzieś między 1806 a 1828 rokiem przez Mattatyę ben Szmuela X a-ko X pl Mizrahi z miasta Szemacha, na południe od Quba.

Od drugiej tercji XVIII wieku. Pozycja Żydów górskich uległa znacznemu pogorszeniu w wyniku walki o posiadanie terenu ich zamieszkania, w której uczestniczyła Rosja, Iran, Turcja oraz szereg lokalnych władców. Na początku lat 30. Irańskiemu dowódcy Nadirowi (szachowi Iranu w latach 1736–47) udało się wyprzeć Turków z Azerbejdżanu i skutecznie przeciwstawić się Rosji w walce o posiadanie Dagestanu. Kilka osad Żydów górskich zostało prawie doszczętnie zniszczonych przez jego wojska, szereg innych zostało zniszczonych i splądrowanych. Ci, którzy uniknęli klęski, osiedlili się w Qubie pod auspicjami jej władcy Husseina Khana. W 1797 (lub 1799) władca Kazikumukhów (Laków), Surkhay Khan, zaatakował Aba-Savę i po zaciętej bitwie, w której poległo prawie 160 obrońców wsi, rozstrzelał wszystkich schwytanych mężczyzn, zniszczył wieś i zniszczył kobiety i dzieci zabrane jako łup. W ten sposób nastąpił koniec osadnictwa w Dolinie Żydowskiej. Żydzi, którzy przeżyli i zdołali uciec, znaleźli schronienie w Derbencie pod auspicjami miejscowego władcy Fath-Alikhana, którego dobra rozciągały się na miasto Kuba.

W 1806 r. Rosja ostatecznie zaanektowała Derbent i okolice. W 1813 r. zakaukaski Azerbejdżan został faktycznie (aw 1828 r. oficjalnie) anektowany. Tym samym tereny, na których mieszkała zdecydowana większość Żydów górskich, znalazły się pod panowaniem rosyjskim. W 1830 r. w Dagestanie (z wyjątkiem części pasa nadmorskiego, w tym Derbentu) wybuchło pod wodzą Szamila powstanie przeciwko Rosji, które trwało z przerwami do 1859 r. Hasłem powstania była święta wojna muzułmanów przeciwko „niewiernym ", więc towarzyszyły temu brutalne napady na Żydów górskich. Mieszkańcy szeregu aulów (wsi) zostali przymusowo nawróceni na islam i ostatecznie połączyli się z okoliczną ludnością, choć wśród mieszkańców tych aulów przez kilka pokoleń zachowała się pamięć o ich żydowskim pochodzeniu. W 1840 r. zwierzchnicy gminy Żydów górskich w Derbencie zwrócili się do Mikołaja I z petycją (napisaną w języku hebrajskim) z prośbą o „zebranie rozproszonych z gór, z lasów i z małych wiosek, które są w rękach Tatarów”. (czyli zbuntowanych muzułmanów) do miast i dużych osiedli”, czyli przenieść ich na terytorium, gdzie potęga Rosji pozostała niezachwiana.

Przejście Żydów górskich pod panowanie rosyjskie nie doprowadziło do natychmiastowych zmian w ich pozycji, zawodach i strukturze społeczności; Takie zmiany zostały nakreślone dopiero pod koniec XIX wieku. Spośród 7649 Żydów górskich, którzy według oficjalnych danych rosyjskich znajdowali się w 1835 r. pod zaborem rosyjskim, mieszkańcy wsi stanowili 58,3% (4459 dusz), a mieszkańcy miast 41,7% (3190 dusz). Mieszkańcy miast trudnili się też w dużym stopniu rolnictwem, głównie uprawą winorośli i winiarstwem (zwłaszcza na Kubie i w Derbencie), a także uprawą marzanny (rośliny, z której korzeni pozyskuje się czerwoną farbę). Spośród winiarzy wywodziły się rodziny pierwszych górskich-żydowskich milionerów: Chanukajewów, właścicieli firmy zajmującej się produkcją i sprzedażą wina, oraz Dadaszewów, którzy oprócz winiarstwa zajmowali się do końca XIX wieku . i rybołówstwa, zakładając największą firmę rybacką w Dagestanie. Uprawa marzanny prawie całkowicie ustała pod koniec XIX wieku. - początek 20 wieku w wyniku rozwoju produkcji barwników anilinowych; Większość Żydów górskich zajmujących się tym rzemiosłem zbankrutowała i zamieniła się w robotników (głównie w Baku, gdzie Żydzi górscy zaczęli masowo osiedlać się dopiero pod koniec XIX wieku oraz w Derbencie), handlarzy i robotników sezonowych w rybołówstwa (głównie w Derbent). Niemal każdy Żyd górski zajmujący się uprawą winorośli zajmował się również ogrodnictwem. W niektórych osadach Azerbejdżanu górscy Żydzi zajmowali się głównie uprawą tytoniu, aw Kaitag i Tabasaran (Dagestan) oraz w wielu wioskach w Azerbejdżanie - uprawą roli. W niektórych wsiach głównym zajęciem było rzemiosło skórzane. Przemysł ten podupadł na początku XX wieku. z powodu zakazu władz rosyjskich wjazdu Żydów górskich do Azji Środkowej, gdzie kupowali surowe skóry. Znaczna część garbarzy zamieniła się także w robotników miejskich. Liczba osób zajmujących się drobnym handlem (w tym domokrążstwem) była stosunkowo niewielka w początkowym okresie potęgi rosyjskiej, ale znacznie wzrosła pod koniec XIX wieku. - początek XX wieku, głównie za sprawą zrujnowanych właścicieli plantacji marzanny i garbarzy. Było niewielu bogatych kupców; koncentrowali się głównie na Kubie i Derbencie, a do końca XIX wieku. także w Baku i Temir-Khan-Shura i zajmowali się głównie handlem tkaninami i dywanami.

Główna jednostka społeczna Żydów górskich do końca lat 20. - początku lat 30. XX wieku. była dużą rodziną. Taka rodzina obejmowała trzy lub cztery pokolenia, a liczba jej członków dochodziła do 70 osób lub więcej. Z reguły duża rodzina mieszkała na jednym „podwórku”, gdzie każda rodzina nuklearna (ojciec i matka z dziećmi) miała osobny dom. Zakaz wobec rabina Gerszoma nie został przyjęty przez Żydów górskich, więc poligamia, głównie dwa i trzy małżeństwa, była wśród nich powszechna aż do okresu sowieckiego. Jeśli rodzina nuklearna składała się z męża i dwóch lub trzech żon, każda z żon z dziećmi miała osobny dom lub, rzadziej, każda z nich mieszkała z dziećmi w wydzielonej części wspólnego domu rodziny. Głową licznej rodziny był ojciec, a po jego śmierci prymat przechodził na najstarszego syna. Głowa rodziny opiekowała się majątkiem, który uważano za zbiorową własność wszystkich jej członków. Określał także miejsce i porządek pracy wszystkich mężczyzn w rodzinie. Jego autorytet był niepodważalny. Matka rodziny lub w rodzinach poligamicznych pierwsza z żon ojca rodziny prowadziła rodzinne gospodarstwo domowe i nadzorowała prace wykonywane przez kobiety: gotowanie, które wspólnie przygotowywano i spożywano, sprzątanie podwórka i domu itp. Kilka wielodzietnych rodzin, które wiedziały o swoim pochodzeniu od wspólnego przodka, tworzyło jeszcze szerszą i stosunkowo słabo zorganizowaną społeczność, tzw. tukhum (dosłownie „ziarno”). Szczególny przypadek tworzenia więzi rodzinnych powstawał w przypadku niespełnienia się krwawej waśni: jeśli zabójcą był także Żyd, a krewni nie zdążyli pomścić krwi zamordowanego w ciągu trzech dni, rodziny zamordowanego i mordercy pogodzili się i zostali uznani za spokrewnionych więzami krwi.

Ludność wsi żydowskiej składała się z reguły z trzech do pięciu rodzin wielodzietnych. Na czele społeczności wiejskiej stał głowa najbardziej szanowanej lub najliczniejszej rodziny w danej osadzie. W miastach Żydzi mieszkali albo na swoim specjalnym przedmieściu (Kuba), albo w wydzielonej dzielnicy żydowskiej w mieście (Derbent). Począwszy od lat 60. – 70. XIX wieku. Górscy Żydzi zaczęli osiedlać się w miastach, w których wcześniej nie mieszkali (Baku, Temir-chan-Szura) oraz w miastach założonych przez Rosjan (Pietrowsk-Port, Nalczyk, Grozny). Przesiedleniu temu towarzyszyło w większości zniszczenie zrębu rodziny wielodzietnej, gdyż tylko jej część - jedna lub dwie rodziny nuklearne - przeniosła się do nowego miejsca zamieszkania. Nawet w miastach, w których Żydzi górscy mieszkali od dawna – na Kubie i Derbencie (ale już nie na wsiach) – do końca XIX wieku. rozpoczął się proces rozpadu rodziny wielodzietnej, a wraz z nim wyłonienie się grupy rodzin kilkubraterskich, połączonych ścisłymi więzami, ale niepodlegających już wyłącznej i niepodważalnej władzy jednej głowy rodziny.

Wiarygodne dane dotyczące struktury administracyjnej społeczności miejskiej dostępne są jedynie dla Derbent. Gminie Derbent przewodziły trzy wybrane przez nią osoby. Jeden z wybranych był podobno przewodniczącym gminy, dwaj pozostali – jego zastępcami. Odpowiadali zarówno za stosunki z władzami, jak i za wewnętrzne sprawy gminy. Istniały dwa poziomy hierarchii rabinicznej - „rabbi” i „dajan”. Rabin był kantorem (zob. Chazzan) i kaznodzieją (zob. Magid) w namazie (synagodze) swojej wsi lub dzielnicy w mieście, nauczycielem w talmid-hunie (chederze) i rzezaku. Dayan był głównym rabinem miasta. Był wybierany przez przywódców gminy i był najwyższym autorytetem religijnym nie tylko dla swojego miasta, ale także dla okolicznych osad, przewodniczył sądowi religijnemu (zob. Bet-din), był kantorem i kaznodzieją w głównej synagodze miasta, i prowadził jesziwę. Poziom znajomości halachy wśród absolwentów jesziwy odpowiadał poziomowi rzeźnika, ale nazywano ich „rabinem”. Począwszy od połowy XIX wieku. Pewna liczba Żydów górskich studiowała w aszkenazyjskich jesziwach Rosji, głównie na Litwie, ale nawet tam otrzymywali z reguły tylko tytuł rzezaka (szochet), a po powrocie na Kaukaz pełnili funkcję rabina. Tylko nieliczni spośród górskich Żydów, którzy studiowali w rosyjskich jesziwach, otrzymali tytuł rabina. Podobno od połowy XIX wieku. Dajan z Temir-Khan-Shura został uznany przez władze carskie za naczelnego rabina Żydów górskich w północnym Dagestanie i na Północnym Kaukazie, a dajan z Derbentu został uznany za naczelnego rabina Żydów górskich w południowym Dagestanie i Azerbejdżanie . Oprócz tradycyjnych obowiązków władze wyznaczyły im rolę rabinów państwowych.

W okresie przedrosyjskim stosunki między Żydami górskimi a ludnością muzułmańską określały tzw. Prawa Omara (specjalny zbiór ogólnych islamskich przepisów dotyczących dhimmi). Ale tutaj ich użyciu towarzyszyły szczególne upokorzenia i znaczna osobista zależność Górskich Żydów od miejscowego władcy. Według opisu niemieckiego podróżnika I. Gerbera (1728) górscy Żydzi nie tylko płacili pieniądze władcom muzułmańskim za mecenat (tu podatek ten nazywano kharaj, a nie dżizja, jak w innych krajach islamu), ale byli także zmuszany do płacenia dodatkowych podatków, a także do „wykonywania wszelkiego rodzaju ciężkiej i brudnej pracy, do której nie można zmusić muzułmanina”. Żydzi mieli bezpłatnie zaopatrywać władcę w produkty swojego gospodarstwa domowego (tytoń, marzannę, przetworzone skóry itp.), uczestniczyć w żniwach na jego polach, w budowie i remoncie jego domu, w pracach w jego ogrodzie i winnicę i podać mu dokładny czas ich koni. Istniał też specjalny system wymuszeń - dish-egrisi: zbieranie pieniędzy przez muzułmańskich żołnierzy "za spowodowanie bólu zęba" od Żyda, w którego domu jedli.

Do końca lat 60. 19 wiek Żydzi z niektórych górskich regionów Dagestanu nadal płacili kharaj byłym muzułmańskim władcom tych miejscowości (lub ich potomkom), których rząd carski zrównał w prawach z wybitną rosyjską szlachtą, pozostawiając w ich rękach majątki. Pozostały też dawne obowiązki Żydów górskich wobec tych władców, wynikające z zależności powstałej jeszcze przed zaborem rosyjskim.

Zniesławienia krwi stały się zjawiskiem, które pojawiło się na terenach osadniczych Żydów górskich dopiero po ich przyłączeniu do Rosji. W 1814 r. doszło na tym gruncie do zamieszek, skierowanych przeciwko mieszkającym w Baku Żydom, imigrantom z Iranu, a ci ostatni znaleźli schronienie na Kubie. W 1878 r. aresztowano kilkudziesięciu kubańskich Żydów pod zarzutem mordu rytualnego, aw 1911 r. Żydów ze wsi Tarki oskarżono o porwanie muzułmańskiej dziewczynki.

Do lat dwudziestych i trzydziestych XIX wieku. obejmują pierwsze kontakty między Żydami górskimi a rosyjskimi Żydami aszkenazyjskimi. Ale dopiero w latach 60., wraz z opublikowaniem dekretów zezwalających tym kategoriom Żydów, którzy mieli prawo mieszkać poza tzw. stawały się częstsze i silniejsze. Już w latach 70. Naczelny Rabin Derbentu Rabin Jaakow Icchakowicz-Jitzhaki (1848-1917) nawiązał kontakty z szeregiem żydowskich naukowców w Petersburgu. W 1884 r. naczelny rabin Temir-Khan-Shura, rabin Sharbat Nissim-ogly, wysłał swojego syna Eliya X y (zob. I. Anisimow) do Wyższej Szkoły Technicznej w Moskwie i zostaje pierwszym górskim Żydem, który otrzymał wyższe świeckie wykształcenie. Na początku XX wieku w Baku, Derbencie i na Kubie otwarto szkoły dla Żydów górskich z nauczaniem w języku rosyjskim: oprócz religii uczono w nich także przedmiotów świeckich.

Prawdopodobnie już w latach 40. lub 50. XX wieku. 19 wiek pragnienie Ziemi Świętej doprowadziło niektórych górskich Żydów do Eretz Israel. W latach 70. – 80. XIX wieku. Do Dagestanu regularnie przyjeżdżają wysłannicy z Jerozolimy, którzy zbierają pieniądze na halukkę. W drugiej połowie lat 80. XIX wieku. w Jerozolimie istnieje już „Kolel Dagestan”. Koniec lat 80. XIX wieku lub początek lat 90. Rabin Sharbat Nissim-ogly osiedla się w Jerozolimie; w 1894 r. wydał broszurę „Kadmoniot tj X udaj X mi- X arim” („Starożytności Żydów górskich”). W 1898 r. przedstawiciele Żydów górskich brali udział w pracach II Kongresu Syjonistycznego w Bazylei. W 1907 r. rabin Yaakov Yitzhakovich-Yitzhaki przeniósł się do Ziemi Izraela i przewodził grupie 56 założycieli osady niedaleko Ramli, nazwanej jego imieniem Beer Yaakov; znaczną część grupy stanowili Żydzi górscy. Kolejna grupa Żydów górskich bezskutecznie próbowała się osiedlić w latach 1909–11. w Machanaim (Górna Galilea). Jehezkiel Nisanow, który przybył do kraju w 1908 roku, stał się jednym z pionierów organizacji X a-Szomer (został zabity przez Arabów w 1911 r.). W X HaSzomer i jego bracia Ye X uda i zvi. Przed I wojną światową liczba Żydów górskich w Ziemi Izraela sięga kilkuset osób. Znaczna ich część osiedliła się w Jerozolimie, w dzielnicy Beth Israel.

Jeden z aktywnych propagatorów idei syjonizmu wśród Żydów górskich na początku XX wieku. był Asaf Pinkhasov, który w 1908 r. opublikował w Wilnie (patrz Wilno) swoje tłumaczenie z rosyjskiego na hebrajski-Tat książki dr Iosefa Sapira (1869-1935) „Syjonizm” (1903). Była to pierwsza książka wydana w języku Żydów górskich. Podczas I wojny światowej w Baku toczy się ożywiona działalność syjonistyczna; bierze w nim udział także wielu Żydów górskich. Działalność ta rozwinęła się ze szczególną siłą po rewolucji lutowej 1917 r. Czterech przedstawicieli Żydów górskich, w tym jedna kobieta, wzięło udział w Konferencji Syjonistów Kaukazu (sierpień 1917 r.). W listopadzie 1917 r. władza w Baku przechodzi w ręce bolszewików. We wrześniu 1918 roku proklamowano niepodległą Republikę Azerbejdżanu. Wszystkie te zmiany – aż do wtórnej sowietyzacji Azerbejdżanu w 1921 r. – w zasadzie nie wpływają na działalność syjonistyczną. Narodowa Rada Żydowska Azerbejdżanu, kierowana przez syjonistów, utworzyła w 1919 r. Żydowski Uniwersytet Ludowy. Wykłady o Żydach górskich wygłaszał F. Szapiro, wśród studentów byli także Żydzi górscy. W tym samym roku Regionalny Kaukaski Komitet Syjonistyczny zaczął wydawać w Baku gazetę w języku żydowsko-tatowskim Tobushi Sabakhi (Świt). Wśród aktywnych syjonistów spośród Żydów górskich wyróżniali się Gershon Muradov i wspomniany już Asaf Pinkhasov (obaj zmarli później w sowieckich więzieniach).

Górscy Żydzi mieszkający w Dagestanie postrzegali walkę władz sowieckich z lokalnymi separatystami jako kontynuację walki Rosjan z muzułmanami, więc z reguły sympatyzowali z Sowietami. Górscy Żydzi stanowili około 70% Czerwonej Gwardii w Dagestanie. Separatyści z Dagestanu i przybywający im z pomocą Turcy dokonali masakry w osadach żydowskich; część z nich uległa zniszczeniu i przestała istnieć. W rezultacie duża liczba Żydów mieszkających w górach przeniosła się do miast położonych na równinie wzdłuż wybrzeża Morza Kaspijskiego, głównie do Derbentu, Machaczkały i Bujnakska. Po konsolidacji władzy sowieckiej w Dagestanie nienawiść do Żydów nie zniknęła. W 1926 i 1929 r. doszło do oszczerstw przeciwko Żydom; pierwszemu z nich towarzyszyły pogromy.

Na początku lat 20 około trzystu rodzin Żydów górskich z Azerbejdżanu i Dagestanu zdołało wyjechać do Eretz-Israel. Większość z nich osiedliła się w Tel Awiwie, gdzie stworzyli własną „kaukaską” dzielnicę. Jedną z najwybitniejszych postaci tej drugiej aliji górskich Żydów był Je X uda Adamowicz (zm. 1980; ojciec zastępcy szefa Sztabu Generalnego Tsa X ala Yekutiel Adam, który zginął podczas wojny libańskiej w 1982 r.).

W latach 1921–22 zorganizowana działalność syjonistyczna wśród Żydów górskich została skutecznie powstrzymana. Fala repatriacji do Ziemi Izraela również ustała i wznowiła się dopiero 50 lat później. W okresie między zakończeniem wojny domowej a przystąpieniem ZSRR do II wojny światowej najważniejszymi celami władz w stosunku do Żydów górskich była ich „produkcja” i osłabienie pozycji religii, w której władze widziały głównego wroga ideologicznego. W dziedzinie „produktywizacji” główne wysiłki, począwszy od drugiej połowy lat 20., koncentrowały się na tworzeniu żydowskich kołchozów. Na Terytorium Północnokaukaskim (obecnie Krasnodar) powstały dwa nowe kołchozy żydowskie w osadach Bogdanowka i Gansztakowka (około 320 rodzin w 1929 r.). W Dagestanie do 1931 r. około 970 rodzin Żydów górskich było zaangażowanych w kołchozy. Kolektywy powstały także w żydowskich wioskach i żydowskich przedmieściach Kuby w Azerbejdżanie: w tej republice w 1927 r. kołchozami zajmowali się członkowie 250 rodzin górskich Żydów. Do końca lat 30. wśród Żydów górskich istniała tendencja do opuszczania kołchozów, ale po drugiej wojnie światowej nadal istniało wiele żydowskich kołchozów; na początku lat 70. około 10% członków gminy pozostawało kołchozami.

Jeśli chodzi o religię, władze wolały, zgodnie ze swoją ogólną polityką na „wschodnich peryferiach” ZSRR, nie zadawać natychmiastowego ciosu, ale stopniowo wstrząsać religijnymi podstawami, przy pomocy sekularyzacji społeczności. Powstała rozbudowana sieć szkół, zwrócono szczególną uwagę na pracę z młodzieżą i dorosłymi w ramach klubów. W 1922 r. w Baku zaczęła ukazywać się pierwsza radziecka gazeta w języku żydowsko-tackim „Korsoh” („Robotnik”) – organ Kaukaskiego Komitetu Regionalnego Żydowskiej Partii Komunistycznej i jej organizacji młodzieżowej. Gazeta, która nosiła ślady syjonistycznej przeszłości tej partii (była to frakcja Poalej Syjon, która dążyła do pełnej solidarności z bolszewikami), nie w pełni zadowoliła władze i nie przetrwała długo. W 1928 r. w Derbencie zaczęła ukazywać się gazeta Żydów górskich Zachmatkasz (Robotnik). W latach 1929–30 język hebrajsko-tacki został przetłumaczony z alfabetu hebrajskiego na łacinę, aw 1938 r. na rosyjski. W 1934 r. w Derbencie powstało koło literackie Tat, aw 1936 r. sekcja Tat Związku Pisarzy Radzieckich Dagestanu (zob. Literatura żydowsko-tatowska).

Twórczość górskich pisarzy żydowskich tego okresu charakteryzuje się silną indoktrynacją komunistyczną, zwłaszcza dramatu, który władze uznały za najskuteczniejsze narzędzie propagandowe, co znalazło wyraz w powstaniu licznych amatorskich grup teatralnych oraz powołaniu zawodowego teatru Góralskiego. Żydzi w Derbencie (1935). W 1934 r. powstał zespół taneczny Żydów górskich pod kierunkiem T. Izraiłowa (1918–1981, od 1978 r. Artysta Ludowy ZSRR), znawcy tańców i folkloru ludów Kaukazu. Fala terroru 1936–38 nie ominął Górskich Żydów. Wśród ofiar był G. Gorski, twórca kultury sowieckiej wśród górskich Żydów.

Podczas II wojny światowej Niemcy na krótko okupowali niektóre regiony Kaukazu Północnego, w których mieszkali górscy Żydzi. W miejscach, gdzie była mieszana ludność aszkenazyjska i góralsko-żydowska (Kisłowodzk, Piatigorsk), wszyscy Żydzi zostali zniszczeni. Ten sam los spotkał ludność niektórych kołchozów Żydów górskich na Kraju Krasnodarskim, a także osady Żydów górskich na Krymie, założone w latach 20. XX wieku. (kołchoz im. S. Shaumyana). W rejonie Nalczyka i Groznego Niemcy najwyraźniej czekali na „profesjonalną” opinię „ekspertów od kwestii żydowskiej” na temat tej nieznanej im grupy etnicznej, ale wycofali się z tych miejsc, zanim otrzymali dokładne instrukcje. W działaniach wojennych brała udział duża liczba Żydów górskich, wielu z nich otrzymało wysokie odznaczenia wojskowe, a Sz. Abramow i I. Iłazarow otrzymali tytuł Bohatera Związku Radzieckiego.

Po II wojnie światowej wznowiono kampanię antyreligijną na jeszcze większą skalę, aw latach 1948-53. zniesiono nauczanie w języku żydowsko-tatowskim, a wszystkie szkoły Żydów górskich zamieniono na rosyjskojęzyczne. Zaprzestano wydawania gazety Zachmatkasz i działalności literackiej w języku żydowsko-tackim. (Emisja gazety w formie tygodnika została wznowiona w 1975 r. jako reakcja władz na gwałtowny wzrost wśród Żydów górskich ruchu repatriacyjnego do Izraela).

Antysemityzm prześladował Żydów górskich także w okresie poststalinowskim. W 1960 r. wydawana w Bujnaksku gazeta „komunista” w języku kumyckim pisała, że ​​religia żydowska nakazuje wiernym dodać kilka kropli muzułmańskiej krwi do wielkanocnego wina. W drugiej połowie lat 70. na zasadzie repatriacji do Izraela wznowiono ataki na Żydów górskich, zwłaszcza w Nalczyku. Działalność kulturalna i literacka w języku żydowsko-tatowskim, wznowiona po śmierci I. Stalina, miała wyraźnie szczątkowy charakter. Od końca 1953 r. w ZSRR ukazywały się średnio dwie książki rocznie w tym języku. W 1956 roku zaczął się ukazywać almanach „Vatan Sovetimu” („Nasza Radziecka Ojczyzna”), pomyślany jako rocznik, ale w rzeczywistości ukazujący się rzadziej niż raz w roku. Głównym, a czasem jedynym językiem znacznej części młodzieży jest język rosyjski. Nawet przedstawiciele średniego pokolenia posługują się językiem społeczności tylko w domu, w kręgu rodzinnym, a do rozmowy na bardziej złożone tematy zmuszeni są przejść na język rosyjski. Zjawisko to jest szczególnie widoczne wśród mieszkańców miast, w których odsetek Żydów górskich jest stosunkowo niski (np. w Baku), oraz w kręgach Żydów górskich, którzy uzyskali wyższe wykształcenie.

Podstawy religijne wśród Żydów górskich są osłabione bardziej niż wśród Żydów gruzińskich i bucharskich, ale wciąż nie w takim stopniu, jak wśród Aszkenazyjczyków Związku Radzieckiego. Większość członków społeczności nadal przestrzega zwyczajów religijnych związanych z cyklem życia człowieka (obrzezanie, tradycyjny ślub, pochówek). Koszerność jest przestrzegana w dużej części domów. Jednak przestrzeganie szabatu i świąt żydowskich (z wyjątkiem Jom Kippur, żydowskiego Nowego Roku, sederu paschalnego i używania macy) jest niespójne, a znajomość porządku i tradycji odmawiania modlitw jest gorsza od znajomości ich w innych „wschodnich” społecznościach żydowskich byłego Związku Radzieckiego. Mimo to stopień samoświadomości Żydów jest nadal bardzo wysoki (nawet wśród Żydów górskich zarejestrowanych jako Tatowie). Wznowienie masowej repatriacji Żydów górskich do Izraela rozpoczęło się z pewnym opóźnieniem w porównaniu z innymi grupami Żydów w Związku Sowieckim: nie w 1971 r., ale po wojnie Jom Kipur, na przełomie 1973 i 1974 r. Do połowy 1981 r. repatriowano do Izraela ponad dwanaście tysięcy górskich Żydów.

AKTUALIZOWANA WERSJA ARTYKUŁU PRZYGOTOWUJE SIĘ DO PUBLIKACJI