Ненец автономиялық округінің өз аңыздары мен мифтері бар. Ең танымалдардың бірі кішкентай халық туралы айтады - Сихиртья немесе Сииртия. Аңыз бойынша, ол полярлық тундрада Ненецтер («нағыз адамдар») пайда болғанға дейін өмір сүрген. Сихирт өкілдерін бойлы және күшті адамдар деп сипаттайды. Олардың бойы өте қысқа, көздері аппақ еді. Сихирта полярлық тундраға теңіздің арғы жағынан келді.

Олар жүргізген өмір салты ненецтердің өмір салтынан өзгеше болды. Олар жабайы аңдарды аулап, балық аулауды жөн санап, бұғы өсірмеген. Кейде Сихирта күміс пен алтынның қамқоршылары ретінде сипатталады; кейбір аңыздарда оларды ұсталар деп атайды, содан кейін «темір кесектері» жерде және жер астында қалады.

Солтүстікті игеру кезінде орыстар таудағы алтын-күміс өндірумен айналысқан ақ көзді чуды ерекше атап көрсете отырып, жергілікті халықты Чуд деп жалпы атаумен атаған. Сібірдегі алтын, күміс, мыс өндірілетін ежелгі кеніштерді халық арасында Чуд кеніштері деп атаған. Сихиртылар Кола түбегінен Гидан түбегіне дейінгі кең аумақтарды мекендеген деген болжам бар. Бойдың қысқалығына (ғылыми тұрғыдан «нанизм») келетін болсақ, ғалымдардың қазіргі идеялары бойынша нанизм қоршаған ортаның әртүрлі факторларына, соның ішінде төмен температураға бейімделу болып табылады. Сихирта төбе тәрізді үлкен шымтезек үйлерде тұрды. Олар отырықшы өмір салтын ұстанған деген болжам бар. Үйлердің кіреберісі жоғарыда орналасқан. Сондықтан да болар, сихиртті алғаш көрген ненецтер жер астына тығылып жатқандай әсер қалдырды.

Үңгірлерде немесе жер астында өмір сүретін ергежейлілер туралы аңыздар барлық фин халықтарында болды, олардың ішінде лапандрлар солтүстіктің ең көне тұрғындары болып табылады. Соңғылары көшпелілер болды. Тұрғын үйді ыңғайлы жерге жайып, кейде олар жер астынан күңгірт дауыстар мен темірдің сықырлағанын естиді. Содан кейін киіз үй Ульдраның жерасты үйіне кіре беріс жолды жауып тастағандықтан, басқа жерге көшірілді.

Темірді өңдеуді білетін және табиғаттан тыс қабілеттерге ие жерасты тұрғындары туралы аңыздар Солтүстік Ресейдің барлық халықтарында сақталған. Аңыз бойынша, ғажайыптар сиқыршылар болған және болашақты көре алатын. Иван Царевичке сиқырлы шардың көмегімен Кащей ұрлап кеткен сұлуға жол табуға көмектескен ертегілердегі дана және ақкөңіл қарт орыстар арасында сихирт туралы аңыздардың жаңғырығы болып табылады.

Сихирттің жер астына кетуіне Ненец бұғыларының бақташыларының басып кіруі себеп болды. Олардың арасында ұлтаралық қақтығыстар туды деген болжам бар. Сонымен бірге халықтар арасында тауар айырбас жасалды, неке қиылды. Ненецтер мен Сихирта тілдері туыстас болды. Бір нұсқаға сәйкес, сихирта 20 ғасырға дейін адамдар арасында өмір сүрген.

Сонымен, «Красноярский тайм» ресурсы жариялаған «Сихирт аққұбалары: Арктиканың жоғалған адамдары» мақаласында солтүстік тұрғындарының бірінің естеліктері сипатталған. «Менің кейбір сыныптастарымның өздері сихирттен шыққан, бірақ қандай да бір себептермен олардың бәрінің тамыры әйелдер тармағында болған (сихирт әже немесе үлкен әже болған, бірақ мен ешқашан сихирт-атасы туралы ештеңе көрген емеспін). Әдетте, бұл жігіттер мен қыздар қалғандарынан қысқа бойымен және бет әлпетінің домалақтығымен ерекшеленді, бұл әсіресе қыздарға ұнайды - мұндай, сіз білесіз, кардиоидты - яғни. бет пішіні жүрек тәрізді. Мен мұның бәрін кәдімгідей қабылдадым».

Бұғы табындарының артында жүрген және шатырларда тұратын тундраның қазіргі жергілікті тұрғындарынан айырмашылығы, ежелгі адамдар ауданы кейде 150 шаршы метрге жететін жартылай блиндаждарда өмір сүрген. Бұл олардың отырықшы өмір салтын ұстанғанын көрсетеді. Сихирттің серіктері ит болған. Сихирта отбасыларға қоныстанды және қатаң шектеулі жерлерге ие болды; мұндай басқару жүйесі тұрғындар арасындағы қарым-қатынасқа ықпал етпеді.

Сихирт туралы көптеген аңыздар болған. Олардың бірінің айтуы бойынша, бірде ненецтер төбеден өтіп бара жатқанда, олар тоқтап, бұғыға үзіліс беруге шешім қабылдады. Олар төбеге шығып, ұйықтап жатқан кішкентай бойлы қызды тапты. Ол өте әдемі және боялған түймелермен безендірілген көйлек киген. Қыздың қасында бұлт жатыр - күн сәулесінде жарқыраған жылтыр моншақтармен безендірілген тігінге арналған сөмке. Қола ашық аспалы кулондар нәзік әуезді қоңырауды шығарды. Қыз оянып, бейтаныс адамдарды көргенде орнынан секіріп, дереу жақын маңдағы бұталардың арасына сіңіп кетті. Бейтаныс адамды іздеу сәтсіз аяқталды. Адамдар өздерімен бірге бұлт сөмкесін алуға шешім қабылдады. Олар жолын жалғастырып, біраз уақыттан кейін обаларды жаңа жерге қойды. Түнге жақындаған сайын әйелдің: «Менің бұлтым қайда?» деген зарлы дауысы естілді. «Менің бұлтым қайда?» Айқай таңға дейін естілді, бірақ тігін дорбасын тундраға апаруға ешкімнің батылы жетпеді дейді. Қапшықты алған отбасы көп ұзамай қайтыс болды. Ал туыстары бұл құнды олжаны әлі күнге дейін сақтап қалды. Сөмке киелі қасиетке айналды. Адамның ауруы кезінде туыстары науқас сауығып кеткенше бұл бұлтты трошеге іліп қойды.

Сихиртілердің біздің ауданда өмір сүргені белгісіз, бірақ жұмбақ адамдар туралы шағын аңыздар ұрпақтан-ұрпаққа беріледі.

Саами (ескі атаулары - Лапп, Лопс, Лапландер) - Норвегияның, Швецияның және Финляндияның солтүстік аймақтарында тұратын халық. Ресейде саами Кола түбегінде тұрады. Ресейдегі саами дінін ұстанушылар православие, Скандинавияда лютерандар. Саам тілі фин-угор тілдер тобына жатады, онда ол арнайы тармақты құрайды ...

Ненецтер (өз аты – Хасова, ескірген атаулары – Самойедтер, Юрактар) – Кола түбегінен Енисейдің оң жағалауына дейінгі ұлан-ғайыр аумақты мекендеген халық. Сенушілер православие, кейбіреулер дәстүрлі нанымдарды ұстанады. Ненец тілі Орал тілдерінің самоедиялық тобына жатады. Орыс әліпбиіне негізделген жазу...

Ханты (өз аты - Ханде, ескірген аты - остяктар) - Ханты-Мансийск (Об өзенінің төменгі ағысының бойында) және Ямало-Ненецк автономиялық округтерінің аумағында, сондай-ақ Томск облысында тұрады. Сенушілер православиелік. Ханты тілі фин-угор тілдер тобының об-угор тармағына жатады. Жазу – орыс алфавитіне негізделген...

Манси (өз аты – Манси, Моанс, Мендси; ескірген атаулары – Вогули; жылнамаларда – Вогуличи, Гогуличи) – негізінен Ханты-Мансийск автономиялық округінің аумағында тұрады. Сенушілер православиелік. Манси тілі фин-угор тілдер тобының об-угор тармағына жатады. Жазу – орыс алфавитіне негізделген...

Коми (өзіндік атауы; ескірген атауы – зыряндықтар) – Коми Республикасының халқы, байырғы халқы. Сенушілер православиелік. Коми-зырян тілі фин-угор тілдеріне (перм тармағы) жатады. Жазу – орыс алфавитіне негізделген.

Якуттар (өзіндік атауы - саха) - ұлт, Якутияның байырғы халқы. Сенушілер православиелік. Якут тілі түркі тілдерінің ұйғыр тобына жатады. Орыс әліпбиіне негізделген жазу...

Чукча (өз аты - луораветлат, яғни "нағыз адамдар") - Чукотканың байырғы халқы. Олар Чукотка мен Корякский аут территориясында тұрады. аудандарында, сондай-ақ Якутияның Нижне-Колыма облысында. Сенушілер православиелік. Чукча тілі палео-азиатикалық тілдердің чукча-камчатка тобына жатады. Орыс әліпбиіне негізделген жазу...

Коряктар (өзін-өзі атау - нымыландар, чавчувендер, алюторлар) - коряк аутының байырғы халқы. конв. Олар сондай-ақ Чукотка аутында тұрады. конв. және Магадан облысында. Сенушілер православиелік. Коряк тілі палео-азиатикалық тілдер тобының чукча-камчатка тармағына жатады. Орыс әліпбиіне негізделген жазу...

Эскимостар (өз аты - инуит, Юпик, «нақты адам» дегенді білдіреді) - Американың Арктикалық жағалауында - Аляскадан Лабрадорға дейін - шамамен тұратын халық. Гренландия және Солтүстік Канада. Ресейде эскимостар Чукчи түбегінде, Беринг теңізінің оңтүстік жағалауында, шамамен тұрады. Врангель. Эскимос тілі палеоазия тілдерінің эскимос-алеут тобына жатады...

(Жинақта Солтүстік Мұзды мұхит жағалауында, Колыма тундрасында, Новая Земляда, Обь және Енисейдің төменгі ағысында фольклоршылар мен жазушылар жинаған Солтүстік және Қиыр Шығыс халықтарының мифтері, аңыздар, ертегілері, аңыздары енгізілген).

Сами фольклоры

1. Қарт Сами жауларын қалай жеңді (оқу)

4. Әйел мен жабайы бұғы туралы ертегі (оқу)

Ненец фольклоры

1 Неліктен үкілер күн сәулесін көре алмайды (оқу)

4. Кіші Хантының шытырман оқиғалары туралы (оқу)

Энец фольклоры

Манси фольклоры

«Жер қайдан басталды» мифтері

10. Күн мен ай қалай шықты, жер бетінде құстар мен жануарлар қалай пайда болды (оқу)

Манси мифтерін 1920-1930 жылдары В.Чернецов жазып алып, аударған.

Бұл жинақ ауызша өнердің шағын эпикалық жанрларының ең үздік үлгілерін жиырма алты елден жинақтау жолындағы көп жылғы еңбектің жемісі. Солтүстік және Қиыр Шығыс халықтары. Құрастырушы осы өлкедегі халықтардың тұрмысының ауыр жағдайларын, олардың идеялары мен дәстүрлерін, дүниетанымдық ерекшеліктерін баяндайтын тұрмыстық және ертегілер, жануарлар туралы ертегілер, аңыздар, салт-дәстүрлер, мифтер, ізгі тілектер сияқты әртүрлі формадағы және жанрдағы шығармаларды таңдап, кітапқа ұсынуға ұмтылды.

Құрастырушы мен баспаның алдында Солтүстік және Қиыр Шығыс халықтарының фольклорын жинап, зерттеумен айналысатын мамандарды ғана емес, қалың оқырманды да қызықтыратын жинақты шығару міндеті тұрды. Сондықтан да жинаққа белгілі бір шығарманың ерекшелігін дәл жеткізетін мәтіндер ғана емес, сонымен қатар белгілі жазушылар әр кезеңде әдеби өңдеуге қатысқан мәтіндер енгізілген.

Жинаққа енген бірқатар шығармалар алғаш рет басылып отыр. Олардың мәтіндері осы басылымға арнайы дайындалған.

Екі жүз жылдан астам бұрын Камчатканың әйгілі зерттеушісі және зерттеушісі С.П. Коряктар мен ительмендердің фольклорымен танысқан Крашенинников: «Камчадалықтар ертедегі гректер сияқты ертегіні жақсы біледі», - дейді. Саами, селкуптар, нивхтер, чукчалар, хантылар, нанайлар, удегелер, эскимостар және басқа да ұсақ халықтардың «бір қожайын» ​​екенін ғана қоса аламыз.

Жинақ құрамы белгілі бір ұлттардың тілдік, этнографиялық белгілеріне қарай туысқандығымен анықталады; аумақтық жақындығы.

Макс Поляков туралы жаңалықтарды осы бетте қараңыз

Ұқсас аңыздар Солтүстік-Шығыс Еуропа мен Оралдың фин-угор халықтарына да белгілі болды, олардың алыстағы ата-бабалары скифтердің көршілері болған (және бұрын айтылғандай, үнді-ирандық кезеңдегі арий тайпалары).

«Қанатты» немесе «Аспандағы Карс» - Ханты мен Манси аңыздарындағы фантастикалық құс. Оны 19 ғасырдың аяғында зерттеген С.Патканов былай сипаттайды. Орал хантысының фольклоры: басы адам тәрізді, тұмсығы үлкен алып құс; ұзын және өткір тырнақтармен жабдықталған қолдардың артында екі күшті қанат өседі; «қанатты Каре» адам сияқты сөйлей алады; ерекше күшке ие, ол адамды арқасына көтере алады.

Манси аңыздарында Каре кейде үйлер мен ауылдарды бұзатын құбыжық ретінде әрекет етеді немесе керісінше, кейіпкерге көмектеседі. Ол оны алыстағы елдерге, тіпті Солтүстік мұхитқа дейін жеткізе алады: «... менің иық пышақтарының арасына отырыңыз ... - Ол көтерілді. Аюлар. Арктикалық теңізге келді. Олар құлады »(В.Н. Чернецов жазған Манси аңыздарынан).

Орал халықтарының мифологиясындағы фантастикалық құстың бейнесі ирандық симург пен үнді гарудасына толық сәйкес келеді. Әрине, дәл осындай бейне жалпы арийлік дәуірде үнді-иран тайпалары мен олардың көршілерінің мифологиясында бұрыннан болған деп айту мүмкін емес. Үндістанның, Иранның және Транс-Уралдың дәстүрлерінде сипатталғандай, бұл аңызға айналған құстың ерекше пайда болуы идеясы тәуелсіз даму нәтижесінде дамып, кейінгі байланыстарға байланысты пайда болуы және кең таралған «кезбе сюжеттер» элементі болуы мүмкін.

Шынында да, қиял-ғажайып құстың ұқсас белгілерін әртүрлі халықтардың аңыз-әңгімелерінде, мысалы, араб (Рух құсы) және орыс (От құс) ертегілерінде кездестіруге болады. Осыған қарамастан, барлық осы тамаша құстардың суреттері негізінен бір және өте көне дереккөзге оралады деп болжауға болады.

Археологиялық және этнографиялық материалдар орасан зор ғажайып құстың Солтүстік-Шығыс Еуропа мен Оралдағы фин-угор тайпалары арасында бұрыннан бар мифологиялық бейнелер шеңберінің бір бөлігі болғанын көрсетеді. Қазірдің өзінде XIX ғасырда. ғалымдар нақты және әсіресе фантастикалық жануарлардың, құстар мен құс тәрізді тіршілік иелерінің осы аймақтарда табылған көптеген металл кескіндеріне назар аударды. Бұл өнімдердің көпшілігі XVIII-XIX ғасырларға дейін. арнайы жасалған ғибадат орындарында тұмар, пұт және құдайларға құрбандық ретінде қызмет етті.

Мұндай заттар Кама облысының аймақтарынан, Печораның жоғарғы ағысы мен Оралдың шығыс беткейлерінен 19 ғасырдың аяғында. Пермь өлкетанушы Ф.А.Теплоухов зерттеген. Ғалым бұл «ертегі жаратылыстар» бейнесінің бірқатар түрлерін анықтап, олардың пермь және угор халықтарының мифтері мен аңыздарының танымал бейнелері екенін көрсетті. Ең кең тарағандары құс пен жыртқыш аңның ерекшеліктері бар фантастикалық жаратылыстар бейнелері, сондай-ақ тағы бір түрі – кеудесінде адам беті бейнеленген құс тәрізді тіршілік иелері; көбінесе құстың денесінде биіктікте тұрған адамның бейнесі болады.

Осыған ұқсас заттар Кама мен Оралдан және археологиялық мәдениет ескерткіштерін қазу кезінде табылды. Бұл ғалымдарға осындай олжаларды анықтауға материал берді (А.В. Збруева, А.П. Смирнов, В.Н. Чернецов еңбектері). Металл фигуралар, оның ішінде кеудесінде адам бейнесі бар құстар мен құстың денесінде тірі адам бейнеленген фигуралар біздің дәуірімізге дейінгі 1 мыңжылдықтың екінші жартысынан бастап археологиялық мәдениеттер үшін осы аумақтарда куәландырылған. e.

Мифтік қанатты құбыжықтардың фигураларымен қатар нағыз құстардың салттық бейнелері – сұңқар, қарға, сұңқар, т.б. Бір кездері бұл халықтар арасында болған ерекше шамандық идеялар құстармен де байланысты болды; шамандық рухтар мен бақсылардың рухы құс түрінде ойластырылған.

Солтүстік шаманизмнің наным-сенімдері әртүрлі зооморфтық, соның ішінде құс тәрізді, тіршілік иелері – рух құдайлары, бақсылардың «ата-бабалары», бақсылардың өздері, құс түріндегі «кезбелер» идеясымен сипатталды. Адамды алып жүруге қабілетті «құс» осындай рөл атқара алады. Сонымен, эвенкилердің аңыздарында құс адамды «мәңгілік күн» еліне апаратын құс туралы айтылады. Хантылар арасында С.Патканов жазып алған аңыздардың бірінде «Қанатты Қарс» батырды «жоғарғы әлемге» апарады. Ұқсас идеялар, жоғарыда айтылғандай, үнді және ирандық дәстүрлерде болған.

Алайда солтүстік шаманизмнің діни сенімдерінде үнді-ирандықтардың діндерімен салыстырғанда мұндай белгілер жалпы мифологиялық көзқарастар мен діни жоралар жүйесіне әлдеқайда органикалық түрде сәйкес келеді. Жануарлардың «репертуарының» өзі де кеңірек – шынайы және табиғаттан тыс, шамандық наным-сенімдерге тікелей байланысты: аралас тұқымды жануарлар, құс тәрізді тіршілік иелері, құстар.

Кама аймағындағы культтік нысандардың ішінде құс-құс бейнелері назар аударады - әдетте бұл қасқырдың немесе иттің басы бар құс. Оралдағы жануар тектес құстар мен фантастикалық қанатты жыртқыштар «лашындардың» суреттері Ананьин мәдениетінің материалдары негізінде (б.з.б. 7-3 ғғ.) археологиялық дәлелденген. Сол дәуірдегі Кама аймағының халқы скифтер әлемінің тайпаларымен жанды байланыста болды, мұны скифтердің көптеген бұйымдары, сондай-ақ Таяу Шығыс пен Грек тектес заттары дәлелдейді. Ананьин тайпаларының өнері де «аң стилінің» ерекшеліктерімен сипатталады.

Мұнда, әрине, скиф өнерінің әсері әсер етті. Бірақ керісінше әсер де орын алған сияқты. Скиф қорғандарының кейбір бұйымдары ғажайып аң-құстың «ит» табиғаты туралы идеяны көрсетті. Ал Эсхилде Заскиф лашындары киелі «иттер» ретінде сипатталады.

Жыртқыштардың «ит» немесе «қасқыр» мәні өте алыс дәуірде Орал тайпаларының арасында болған мифологиялық идеялармен байланысты болуы мүмкін, бәлкім, скифтердің өзіндік өнері мен оның «аң стилі» қалыптасқанға дейін. Орал тайпаларының көне мифологиялық наным-сенімдерінде сол аймақтарға белгілі ит тұқымдас жыртқыштың бейнесінде қиял-ғажайып аң салынғаны анық.

Шамасы, солтүстік тайпалардың діни-мифологиялық идеялары скиф эпосының сол кейіпкерлерінің образдарының композициясына да әсер еткен болса керек, оны гректер форкидтермен және горгондармен салыстырып, оларды Скифиядан тыс алыс солтүстік аймақтардың «тұрғындары» етті. 1 мыңжылдықтың соңындағы ескерткіштер Оралдағы қазба жұмыстары кезінде. археологтар кеуделерінде «медузаға» ұқсас әйелдер беттері бар қанатты (кейде үш басты) тіршілік иелері бейнеленген металл тақталарды тапты.

Бұл фантастикалық жаратылыстардың бейнесінде грек дәстүрінен скифтер арқылы қабылданған жергілікті идеялар мен иконографиялық ерекшеліктер біріктірілген сияқты. Дұрыс атап өткендей, А.П. Смирнов, орманды аймақтардың тұрғындары шетелдік өнерден тек өздерінің көзқарастары мен эстетикалық талғамдарына сәйкес келетін элементтерді алды.

Солтүстік халықтарының аңыздарымен байланысты скиф эпосының тағы бір мифологиялық сюжеті – қуатты Солтүстік жел. Орал маңындағы угор халықтары екі тұлғаланған желдің – Оңтүстік пен Солтүстіктің бар екендігі туралы кең тараған нанымға ие болды; соңғысы «скифтік бореяларға» сәйкес Луй-Вот Ойка - «қарт Солтүстік жел» деп аталды. Бұл атауға енетін «мұнда» немесе «ват» - «жел» сөзі (сондай-ақ Оңтүстік жел атауында) арий тілінен шыққан: «мақта» - жел, Вата - жел құдайы. Иран дәстүрінде әртүрлі тұлғаланған желдер түсінігі және солтүстік желдің оңтүстік желіне қарсы тұруы дәлелденген.

Келтірілген мысалдар ежелгі үнді-иран және фин-угор тайпаларының өзара байланысының қаншалықты терең және тығыз болғанын көрсетеді, бұл олардың мифологиялық және діни көзқарастарында көрініс тапты. Арий-фин-угор мәдени байланыстарының ұзақ процесі арий мифологиясының солтүстік циклінің қалыптасуына да әсер етті. Сонымен, бұл циклдің негізгі мотивтерінің бірі - аспанға жететін қол жетпейтін солтүстік таулар - Оралдағы угор халықтарының ежелгі идеяларында ұқсастықтар табады.

Әсіресе, 1096 жылғы орыс жылнамасының хабары қызық: новгородтықтар Печораға барып, одан Югра еліне жетті (бұл атау «угрий» этнонимімен байланысты); онда оларға аспанға апаратын ең биік таулар туралы, сол тауларға апаратын өтпейтін жол туралы айтылды - «таудың мәні теңіздің сағасындағы зайдуче, имже биіктігі аспан сияқты ... сол тауларға шыңыраулар, қар мен ормандар өтпейтін жол бар».

XVIII ғасырдың басында. Остяк халқының қысқаша сипаттамасының авторы Григорий Новицкий Орал хантысына барды. Оның шығармасы әлем әдебиетіндегі алғашқы этнографиялық шығармалардың бірі. Новицкий, атап айтқанда, Ханты туралы әңгімелер бойынша, тау бар екенін хабарлайды - «қабырға сияқты ең биік тас және аспан бұлттарына жету үшін биіктіктің бір бөлігі». Мұндай аңыздарда таза мифологиялық мотивтер Орал таулары туралы шынайы идеялармен ұштасып жатады.

Ресейде Орал жотасы басқаша аталды («Орал» атауының өзі Ресейде тек 18 ғасырдың екінші жартысында ғана қолданыла бастады): «Тас», «Үлкен тас», «Баған», «Жер белдеуі». Тіпті 1807 жылы Ресей Ғылым академиясы басып шығарған географиялық атластың өзінде Орал таулары «Жер тас белдеуі» деп аталады. Аталған есімдер байланысты; шамасы, угор тайпаларының ежелгі космологиялық көзқарастарымен: Жайық жотасы – дүниені жарату кезінде аспаннан лақтырған жоғарғы құдайдың белдеуі; содан бері «белдеу» бүкіл жер бетіне созылып, оның тірегі, ал ұлы таулар (Жайық) - «жердің ортасы».

Бұл тағы да үнді-иран халықтарының көне дәстүрлеріне қайта оралады: ұлы киелі таулар жерді жарату кезінде пайда болып, оны өз тамырымен құшақтап, оның «орталығын» құрайтын сияқты. Үнділер, ирандықтар, скифтер бұл тауларды алтын деп атап, алтын бұлақтар ағып жатқанын, төбесінде алтын көлдер бар екенін айтқан. Орал таулары алтын деп те аталды; 20 ғасырдың басында манси жазып алған қасиетті Орал туралы әнде. Фин ғалымы А.Каннисто алтын және тау шыңындағы алтын жағалауы бар көл туралы айтады.

Осыған ұқсас аңыздар, шамасы, Солтүстік Оралмен байланысты болды, оның екі жағында угор тайпалары өмір сүрді; Дәл Солтүстік Орал «Жер белдеуі» деп аталды («Жайық» атауы алғаш рет Оңтүстік Орал үшін ғана қолданылған). Егер угорлардың ең биік таулар туралы аңыздарында белгілі бір географиялық негізбен қатар көптеген мифологиялық мотивтер болса, угор тайпаларының көршілерінің фольклорлық дәстүрінде аңыздық белгілер ерекше айқын көрінеді.

Ақырында, Орал бойының угор халықтары арасында этнографтар жазып алған аңыздарда үнді, иран және скифтердің «құтты» аңыздарына сәйкес келетінін де кездестіруге болады. Өте қызықты мәліметтер Г.Новицкийдің «Қысқаша сипаттамасында...» сақталған. Хантылықтардың айтуынша, ол «қиыр солтүстікте, мұхит пен мұзға жақын жерде» солтүстіктен ерекше жел соғатынын хабарлайды: ол оны «табады, құшақтайды, соғып, қатыгездігімен өлтіреді» (бұл Ханты мен Манси аңыздарының «ескі Солтүстік желі», С.З.Р. Солтүстік желдің мекені скиф эпосының «құттылар елін» «орналасқан» - «гиперборейлер»).

Ал одан әрі солтүстікте, - деп жалғастырды Новицкий, әңгімелер бойынша, тұрғындары сұлулығымен және ақылдылығымен танымал ел бар. «Адамның сұлулығын жаратқанын» көруге болады, бірақ ол кісілерді естімейді, олармен сөйлеспейді деген сенім бар. Новицкийдің өзі мұндай әңгімелерді мүлдем сенімсіз деп санап, мұхиттың арғы жағындағы солтүстік елдерде табиғи түрде бірде-бір адам өмір сүре алмайтынын жазды. Новицкийден 2000 жылдан астам уақыт бұрын Геродот алыстағы Солтүстік теңізге жақын жерде «берекелі ел» бар екеніне күмән келтірді.

Екі ғалым да – ежелгі тарихшы да, І Петр дәуірінің этнографы да – Солтүстік мұхиттағы «құтты» ел туралы ойлардың ақиқаттығын бағалауда, әрине, дұрыс болды. Мұндай әңгімелердің аңыздық сипаты күмән тудырмайды, бірақ қазір ғылымда мұндай мифологиялық көріністердің шығу тегін ашуға мүмкіндік беретін деректер бар. Ғалымдардың, ең алдымен орыс мектебінің этнографтары мен фольклоршыларының зерттеулерінің арқасында құнды материалдар жиналды: аңыздар мен халық ертегілері жазылып алынды, 19-шы және 20-ғасырдың басында Солтүстіктің әртүрлі халықтары арасында болған наным-сенімдер мен космологиялық идеялар зерттелді. Бұл біз тұтастай зерттеп отырған үнді-ирандық дәстүрдің «солтүстік цикліне» жаңаша көзқараспен қарап қана қоймай, оның кейбір басқа мотивтері мен сюжеттерінің бастауларын ашуға мүмкіндік береді.

Еуропаның солтүстігі мен Сібірдің көптеген халықтарында қиыр солтүстікте жердегі адамдар үшін қол жетімсіз елдер, құдайлар мен рухтар мекені, өлгендердің рухтарының о дүниелік мекені болғаны туралы аңыздар бар. Ханты мен Манси аңыздарында бұл аймақ Обь өзенінің төменгі ағысында немесе Солтүстік Мұзды мұхиттағы аралда орналасқан. Аралдағы өмір жерге ұқсас деп есептелді: олар онда жануарларды аулайды, ауылдарда тұрады, тек күн мен айдың жартысы ғана (В.Н. Чернецовтың материалдары бойынша).

Мансилер құстың арқасындағы өлгендердің жаны солтүстікке, суық теңізге барады деген сенімде болған. Дүние туралы ерте Эвенк идеяларының ішінде «жоғарғы жер» оқиғасы қызықты. Бұл жәннәтті мекеннің климаты жұмсақ, өмірі бақытты, жайлауы әсем, шөбі шөбі, қозғалысқа қолайлы өзендері, балығы мол, жыл бойы күн жарқырап, жылы.

«Жоғарғы жерге» кіру Солтүстік жұлдыз: оның тұрғындарына тек бақсылар ғана жете алады, бірақ сол кезде де «ерекше» рәсімдермен; егер жердегі адамдар әлі де ол жерге қандай да бір ерекше жолмен жете алса, онда олар «тұрғындардың» тұрғындарына көрінбейтін болып қалады, ал бақсылар «жат планеталықтарға» жерге қайта оралуды ұсынады (Г. М. Васильевичтің материалдары негізінде).

Бұл мифтің кейбір нұсқаларында жердегі адамдар бақытты мекенге құстармен, көбінесе үлкен фантастикалық құспен саяхаттаған деп айтылады. «Мәңгілік күн» еліне мұндай «әуе сапары» ұзақ уақыт бойы тартылды. Эвенки аңыздарының бірінде батырдың «жоғарғы жерге» енуге ұмтылысы туралы айтылады. Бір құдіретті құс оны сонда жеткізуге келіседі, бірақ: «Бұл жол - үлкен азап», - деп ескертті. Батыр құнарлы монастырьге құспен ұшып келгенде, ол шаң мен сазсыз, шырынды шөптерсіз бақытты жерді көрді, бірақ ол жерден жердегі адамның ізін де таппады. Бақсылардың басты рухы мен ұстазы осы монастырда тұрады деп есептелді.

Эвенктердің және Солтүстік Еуропа мен Сібірдің кейбір басқа халықтарының ежелгі аңыздарында аспан және кейінгі өмір туралы түсініктер көптеген бөлшектерде ұқсас. Өлгендердің немесе бақсылардың рухтары ақырет өміріне кіреді; егер тірі адамдардың біреуі кездейсоқ жетіп қалса, онда оны «төменгі жердің тұрғындары» көрмейді, ал бақсы да оны кері қуып жібереді. Кецтердің идеялары бойынша, жер асты әлемі Солтүстік Мұзды мұхитта орналасқан. Об хантылар «төменгі дүние» патшалығының солтүстікке қарай Обь сағасынан арғы жағында, салқын мұхитта немесе тіпті одан тыс жерде, әрқашан қараңғы, бірақ өзендер ағып, адамдар өмір сүретін жер туралы сенімге ие болды.

Эвенк аңыздары бойынша «төменгі дүние» қиыр солтүстікте орналасқан; басты шамандық өзен «жоғарғы әлемнен» ағып жатыр, ондағы барлық нәрсені қорқынышты құбыжықтар түріндегі көптеген «жауынгер рухтар» сенімді түрде қорғады. Қасиетті өзен бойымен саяхаттай отырып, бақсы «жоғарғы» және «төменгі» әлемге де кіре алатын.

Жоғарғы монастырь жерлерінен өтіп, күнге жақындаған ол ыстықтан қажыды, ал қар бұлттарынан өтсе, суықтан азап шекті; бақсы «төменгі» әлемге барған кезде, ол қараңғы және қорқынышты түнгі поляр түнінің аймағына кіргені сонша, ол өзі ары қарай қозғалмай, көмекші рухтарын құстар түрінде жіберді (А.Ф. Анисимов пен Г.М. Васильевичтің материалдары бойынша).

Сипатталған аңыздар мен ертегілер «жоғарғы» және «төменгі» дүниелер арасында айқын қарама-қайшылық болмаған кезеңде пайда болған өте ежелгі діни нанымдармен байланысты мифологиялық идеяларды көрсетті. Тек кейінірек, академик А.П.Окладников атап өткендей, шаманистік діни касуистизм ақырет туралы идеялардың екі циклін де үйлестірді.

Бірақ Сібір мен Солтүстік Еуропа халықтарының ежелгі аңыздарында және нанымдарында жарылқаған және қайтыс болған осы рухтардың барлық «әлемдері» әдетте қиыр солтүстікпен, көбінесе Солтүстік Мұзды мұхитпен, Орал мен Солтүстік-Шығыс Еуропаның бірқатар халықтарының дәстүрлерінде - нақты немесе мифтік таулармен байланысты.

Сол жерде – солтүстікте ең биік таулар мен бақыт мекені, бақсылар, сиқыршылар, сиқыршылар «ұшатын» болды.

Жабайы таулардың алыс тізбегінің ар жағында,

Желдің, найзағайдың үйлері,

Қайда және сиқыршылар батыл көрінеді

Кешке кіруге қорқады,

Ғажайып аңғар жасырылған,

Ал сол алқапта екі кілт бар...

Айналада бәрі тыныш, жел ұйықтап жатыр...

Дүниенің басынан бір жұп рух,

Дүниенің қойнында үнсіз,

Жағалау күзетшілері...

Жоғарыдағы жолдар А.С.Пушкиннің «Руслан мен Людмила» поэмасынан алынған. Дәл осы ғажайып алқапта «пайғамбар финді» қасиетті суды алу және онымен өлі Русланды тірілту үшін өзінің эрмитажынан әкелінді.

Еңкейіп, сүңгіп кетеді

Тың толқындардағы ыдыстар;

Толды, ауада жоғалды,

Екі сәтте өзімді таптым

Руслан жатқан алқапта...

Осы жолдарды оқи отырып, финнің «лезде» ұшуын бақсылардың, ирандық және үнді әулиелерінің, аскетиктердің және ришилердің «аспандағы кезбелерімен» еріксіз салыстырады. Мысалы, данышпан Нараданы еске түсірейік: «Бар, Нарада, тартынба ... және асығыс, күшті ...», ол көтеріліп, аспаннан теңізге - амританың ыдысына түсіп, құдайларға табынып, дереу өз мекеніне оралды.

Мұндай идеялар, әрине, әлемнің әртүрлі халықтарында болды, бұл олардың фольклорында да көрініс тапты. Пушкин, өздеріңіз білетіндей, қазірдің өзінде Руслан мен Людмила әртүрлі фольклорлық мотивтерді, ең алдымен орысшаны қолданған; халық ертегілері мен эпостары. Дегенмен, өлеңде Русланның сиқыршы-меценаты және емшісі фин («табиғи фин») екені көңіл аударарлық. Ол сиқыршылардың ілімін түсінді, өйткені «Фин жағалауына» жақын жерінде:

Шөл балықшылардың арасында

Ғылым керемет.

Мәңгілік тыныштық төбесінде

Орман арасында, шөл далада

Сұр шашты сиқыршылар өмір сүреді;

Жоғары даналық нысандарына

Олардың барлық ойлары бағытталған...

Пушкиннің жұмысын зерттеушілер финді сиқыршы ретінде таңдау кездейсоқ емес екенін бірнеше рет атап өтті. Бұл ретте олар Н.М.Карамзиннің «Скандинавияда ғана емес, Ресейде де финдер мен чудтар өздерінің сиқырымен әйгілі болған» деген сөзіне тоқталды. Карамзин сондай-ақ Ресейдің солтүстігінде өмір сүрген фин-угор тайпаларының бақсылары, көріпкелдері, сиқыршылары туралы ежелгі орыс деректерінің айғақтарына сүйенді. Шынында да, «Руслан мен Людмиланы» жазу кезінде «Ресей мемлекетінің тарихының» алғашқы томдары Пушкинге белгілі болған. Бірақ ақынның басқа да фольклорлық көздері болған шығар.

Қазіргі этнографтар мен фольклоршылар зерттеген Солтүстік Скандинавияның батыс фин халықтарының (финдер, карелдер, эстондар) және лапандрлардың (саами) аңыздары мен наным-сенімдері біз қарастырып отырған циклдің көптеген мотивтерін, соның ішінде ертегідегі таулар мекеніне «ұшуларды» көрсетеді. Аңыздарда «төменгі» әлем туралы да айтылады, фин аңыздарында ол жиі Туонела деп аталады.

Бұл «өлілер әлемінде» өмір жердегі өмірге ұқсайды, күн үнемі нұрын шашып тұрады, жер кең егістік пен мол шабындыққа бай. Бірақ «өлгендер патшалығының» иесі күңгірт Туони (Лапландықтардың Дуоднасы) «елден» кіретін және шығатын жерлерді сенімді түрде күзетеді. Сол халықтар ізгі рухтар мекен ететін, өлгендердің рухы бақытты өмір сүретін «қасиетті таулар» туралы наным-сенімге ие болған; онда қуаныш пен қызық, келісім мен әділдік орнайды.

Бақсы осы таулы мекенге «кіруге» көмектеседі. Лапландықтар бақсы рәсім кезінде қозғалыссыз жатқанда оның жаны «қасиетті тауларға» барады деп есептеген (18-20 ғасырдың басында скандинавиялық ғалымдар К.Виклунд, Ю.Кигстад, К.Лим, Э.Ройтерскольд және т.б. жинаған материалдар негізінде).

Батыс фин халықтарының ертедегі сенімдеріне сәйкес, жанды «өлгендер еліне» барар жолда қорқынышты сынақтар күтіп тұрды: ол жыландармен, құбыжықтармен, зұлым рухтармен кездесуі мүмкін, қалаған мақсатқа апаратын «көпірге» жақындамас бұрын турбулентті ағындар мен мұңды ағындарды жеңуге тура келді. Финдердің ежелгі сиқырлы әндерінде «төменгі әлемге» кіруді оның иесі қалай қорғайтыны туралы айтылды. «Көпірдің» артында карелдіктердің ежелгі наным-сенімі бойынша шырынды шөптермен, кең алқаптармен және балдай тәтті жемістері бар ағаштармен бақыт мекені ашылды. Ол жерде сиқыршылар, бақсылар, бақсылар «жиналды».

Фин аңыздары өлілер жерін «Солтүстік үй» деп атады және оны «төменде және солтүстікте» орналастырды. Солтүстік Скандинавия мен Карелия халықтарының фольклорлық дәстүрінде де дәлірек нұсқау бар: бұл «ел» Солтүстік Мұзды мұхитта немесе «теңізде» - «Сарайда» орналасқан деген болжам бар. Тіл мамандары «сарайлар» үнді-иран тілдерінде сәйкестік табатын фин тілдерінің сөздерінің бірі екенін анықтады. Шығу тегі бойынша «сарайс» ежелгі үнді «жрайасы» - «ағын», «кең кеңістік», «кең кеңістік» және ирандық «зрая» - «үлкен су бассейні», «теңіз» сөздерімен бірдей.

Дегенмен, фин-угор және арий тайпалары арасындағы байланыстар орын алатын аумақтарда теңіздер мен айтарлықтай су кеңістігі жоқ екендігі туралы ойланбау мүмкін емес. Белгілі фин ғалымы Я.Тойвонен батыс фин халықтарының ата-бабалары «ирандықтардың космологиялық мифтерімен» қатар «сарайлар» сөзін қабылдаған деп есептеген. Шынында да, ирандық дәстүрде «зрая» сөзі ұлы солтүстік тауларға (Хара Березаити) жақын орналасқан Воурукаштың мифтік акваториясын анықтады. Бір қызығы, финдік «сарайлар» нағыз теңізге емес, қиыр солтүстіктегі мифтік су айдынына арналған.

Белгіленген сәйкестіктер, осылайша, бізді қайтадан арий мифологиясының «солтүстік цикліне» қайтарады және оның фин-угор тайпаларының космологиясымен және дінімен байланысын тағы бір рет растайды. Авеста бойынша, марқұмның жаны Чин-ват көпіріне «саяхат» жасайды. Мұнда оны бір құдай адам күтеді, ол кейбір жандарды көпір арқылы аспандағы бақыт мекеніне ауыстырады, ал басқалары өткелдің астында жатқан мұңды тұңғиыққа құлатады. «Авеста» айтқандай «әдемі» және «епті» көпірдің иесі солтүстік мифологиясының сол «төменгі әлемнің қожайынының» жақын туысы екені анық, ол өткелде өлгендердің рухын «кездестіреді».

Жер асты әлемінің жер асты өзенінің үстінен осындай «өтіп өту» үнді эпосында да суреттелген. «Оған бәрі келеді, бірақ ауырған адам бақытқа кедергісіз жете алмайды ... мұнда зұлымдық жасаған адамдар өртеніп жатыр, міне, олар өткелде жиналып жатыр». Ал кім лайықты «қуаныш пен азаптың соңына жетеді; мұнда күн ... қасиетті сусынды ішеді және Васиста (яғни Ұлы Аю) еліне жетіп, қайтадан қысты босатады ... Мұнда, риши-әншілер залында, Мандара тауының аспандағы бұталарында, Гандхарвалар жүрек пен сананы қуантатын әндерді айтады ... Сіздің жолыңыз Галава "бірда" әңгімесі арқылы өтеді.

Көптеген мәдениеттерде ақ түс өлім мен зұлымдықтың түсі болып саналады, алыс солтүстікте болғаннан кейін таңдаудың неге мұндай екенін түсіну оңай. Поляр түні күнді ұрлайды, мұзды шөл екі жаққа созылып, ай мен полярдың жыпылықтайтын сәулесінде. Аяз өртенеді, аруақтар ордасындай боран соғады. Ал мұздаған, қар басқан жерде ақ түстен басқа гүлдер жоқ. Қар қараңғыда да аппақ.

Солтүстік сұлулығымен немесе әсемдігімен емес, ұлылығымен таң қалдырады. Тайга мен тундра мұхит сияқты. Тибет пен норвегиялық фьордтарды бұл жерде жасыруға болады және оны ешкім таба алмайды. Бірақ тіпті орта ғасырларда бір шаршы шақырымға жиырма тұрғыннан келетін толып жатқан Англияның өзінде төбелер мен таңғажайып орман тіршілік иелеріне әлі де орын болды. Халық тығыздығы бүгінде жүз есе аз Якутия туралы не деуге болады?

Адамдар ешқашан бұл жерге шынымен ие болған емес. Бірнеше аңшылар мен малшылар елестер иелігіндегі кең әлемде аман қалу үшін күресті. Жылына жеті ай қар жауып, қыста ауа температурасы минус 60 градустан төмен түсетін елде тайганың көзге көрінбейтін билеушілері қорлауды кешірмеді және шарттарды белгілей алды.

Якутияның елес тұрғындарының негізгі бөлігі - табиғат рухтары. Жапондық ками сияқты, олар таулардың, ағаштардың және көлдердің бейнесі, сонымен қатар аймақтың меценаттары, идеялар мен құбылыстардың іске асуы болуы мүмкін. Бірақ Жапонияда ескі қарағай ағаш идеясының іске асуына айналса, Якутияда рухтар заттармен бірдей емес. Иччи жай ғана ағашта тұрады және үйі кесілсе, ол өлмейді. Бірақ ол қатты ашуланады.

Ағаш дайындаушылардың бақытына қарай, аз ғана діңгек рухтарға толы.Бірақ тайгаларды, шалғындарды, батпақтарды, тауларды, өзендердің арналары мен көлдердің кеңістігін ищилер қатаң бақылайды, Якутия олар үшін үлкен бір қасиетті тоғай сияқты.Осы уақытқа дейін оның жолының бойындағы шағын ленталармен безендірілген ағаштар - ағаштар жиналады. сувенир, тиын немесе бір жұтым қымыз болуы мүмкін.

Денесіз, көзге көрінбейтін және иччи пайдасыз, олар Якутияны христиандандырудан да шығынсыз аман қалды. Эксорцисттердің дәстүрлі құралдары оларда жұмыс істемейді - тайганың рухтары қасиетті суға, крестке және дұғаларға толық иммунитетті дамытты. Бірақ бақытымызға орай, иччи зұлым емес.

Олардың ең күштісі, орман билеушісі және әзілқой Бай Баянай, тіпті аңшыларға қамқорлық жасайды. Барлығына болмаса да, тек қажетті сынақтардан өтіп, әдет-ғұрыптарды сақтағандар үшін. Рас, бұл құдайдың әзіл-оспақ сезімі бар, тіпті лайықтылар да оның әзіл-қалжыңынан әрқашан қорғала бермейді.

Якут кеңістігінің нағыз зұлым қоқысы абас елестер. Олар сондай-ақ денесіз, бірақ иччиден айырмашылығы, олар адамдарға әртүрлі, үнемі қорқынышты кейіпте көрінуі мүмкін. Классикалық Абалар ирландиялық фомориандардың рухында сыртқы түрін жақсы көреді - бір аяқты, бір қолды және бір көзді алыптар.



Соңғы екі ғасырда олар үш метрлік, өтпейтін қараңғы, жиі бассыз силуэт түрінде сәнге енген дейді. Егер абас күндіз пайда болса (және олар жарықтан қорықпаса), онда сіз өлімге әкелетін ақ бетінде үлкен қара көздерді көре аласыз. Абасада, әдетте, аяқтары жоқ - елестер жай ғана жерден сырғанайды немесе құбыжық аттармен жол бойымен жүгіреді. Кез келген пішінде абас ыдыраудың адам төзгісіз иісін шығарады.

Бұл түрдегі елестер гравитацияны басқара алады - қару жасауға немесе жүкті керемет ауырлатуға, тіпті адамды жерге қысуға да қабілетті. Ең қауіптісі – Абалардың жанын ішуге қабілеттілігі. Орманда немесе қараусыз қалған үйде зұлым рухтарды кездестірген адамдар ешқандай сыртқы зақымсыз өледі. Бірақ жәбірленушінің салдары өлімнен де жаман болуы мүмкін. Кейде қираған денеге зұлым рух кіріп, пайда болады жорғалаушы - зомби.


Сібір өлілері соншалықты ауыр, африкалық зомбилер оларға сәйкес келмейді. Балуан қанішер, ғажап күшті ғана емес – найзағайдай жүйрік. Оны тоқтату өте қиын: балуан күміс, сарымсақ, киелі су туралы бұрын-соңды естімеген және ол зомбиге лайық оқ пен балта туралы философиялық көзқараспен қарайды. Торды жарамсыз ету үшін оның ең болмағанда басын алу керек. Бақытымызға орай, құйрық құйрығы қысқа өмір сүреді. Асаның болуы мәйіттің ыдырауын тездететіні сонша, зомби біздің көз алдымызда шіриді.

Якут гуілдері одан да қауіпті - юори. Қажетті рәсімдерсіз жерленген, суицидтер мен қылмыскерлер вампир мен қасқыр арасындағы таңқаларлық крест түрінде оралады. Күндіз юэр су астында өмір сүреді, оған ешқандай жолмен жету мүмкін емес (Дракула бұл туралы ойламаған болар еді!). Түнгі аңға шығып, аруақ адам кейпіне еніп, құрбандарды түнде өткізуге оңай көндіреді. Ал, шабуыл кезінде юэр шашпен жабылған құбыжыққа айналады, оны өлтіру мүмкін емес. Жаралар тек юйорды шегінуге мәжбүр етеді.

Үлкен аяқ туралы аңыздар әдетте бұл тіршілік иесінің екі түрін сипаттайды - Бигфут және Йети. Бірақ Якутия тауларында және Сихоте-Алиннің оңтүстігінде үшінші, ерекше түр туралы аңыздар бар - чучуна. Чучуну басқа «реликт гоминидтерден» қашып бара жатқанда ұзын шаштарымен ерекшеленеді. Жіңішке, орташа бойлы және спорттық дене бітімі басқа «үлкен аяқтардың» арасында ол өзінің мәдениеттілігімен ерекшеленеді. Чучуна жүнмен жабылған және оттан қорқады, бірақ теріден тоқылған дөрекі киім киеді және қару-жарақ - тастарды, сүйек пышақтарды, кейде қарғыштарды қолданып аң аулайды. Ал егер Бигфут пен Йети әрқашан үнсіз жалғыз болса, Чучун әдетте екі-үш болып шығады, ысқырықпен сөйлеседі.


Бұл пандемонияны басқарады Ұлы Тойон- мұзды тауларда өмір сүретін өлім мен зұлымдық құдайы. Ол өтпейтін тұман түрінде кейде алқаптарға түсіп, қатты дауылмен ормандарды жойып, табындарға індет жібереді. Ұлы Тойон тұтқындардың жүрегін жеп, адамдардың жанын жыртқыштардың денесіне құйып, өзінің құралына айналдырады. Адамға шабуыл жасауға дайын аюлар осылай пайда болады.

Скандинавиялық дастандар айтылады Утбурдах- аш жылдарда орманға тастап кеткен сәбилерге айналатын өлмегендер. Чукоткада мұндай жындарды ангжак деп атайды. Бірақ Арктикамен салыстырғанда Норвегияны курорт деп санауға болады. Мұзды шөлде ересек жер аударылған адам да өмір сүре алмайды. Сондықтан Солтүстік Мұзды мұхиттың жағасында жылы Скандинавияда теңдесі жоқ раккендер де бар.

Лагерьден ашкөздік, ашуланшақтық немесе қорқақтық үшін шығарылған адамдар раккендерге айналады. Өлгеннен кейін қылмыскер асқазанында қосымша аузы бар гномға айналады. Сипаттаманың егжей-тегжейлері ауданға байланысты: қара басты ергежейлілер төбелердің астына тығылады, сұр басты ергежейлілер жартастарға тығылады, көк басты ергежейлілер теңізге тығылады. Краб тырнақтары кейде раккен белгілерінің арасында айтылады.


Әрине, раккендер адамдарды жек көреді. Және олар ангяктар мен утбурдтарға қарағанда кек алудың әлдеқайда күрделі түрлерін ойлап тапты. Көзге көрінбейтін иттер тартқан кішкентай шаналарда олар ауру мен басқа да бақытсыздықтарды лагерьлерге апарады. Ал жаугер чукчи үшін аурудан асқан қорқынышты ештеңе жоқ. Өйткені, Арктика Вальхаллаға - «Бұлтты елге» шайқаста қаза тапқандар ғана кіре алады. Төсекте өлген адамдар Нидердің мұздатылған шөліне жіберіледі.

Сібір жәндіктерінің барлығы христиандық қасиетті орындарға бей-жай қарамайды. Якутияның салқын көлдерінде тұратын Лавкрафттың «Тұңғиықтарының» аналогы Сюлюкиндер православие дінін қабылдады. Ал енді Рождество кезінде, барлық су қасиетті болған кезде, олар қонуға эвакуациялануы керек. Сюлюкундар дінмен бірге орыс сушыларынан жамандық пен тұрмыс салтын алғандықтан, балықшылар уақыттарын жағада карта ойнап өткізеді. Су астындағы зәулім сарайларда олар алтын салынған дорбаларды қалдырады, оны ақылды сүңгуір тартып алуға тырысады.

ПОЛЯРЛЫ АМЕРИКАНЫҢ ЖАРАТЫЛАРЫ

Елді мекендері Чукча түбегінен Гренландияға дейін шашыраңқы орналасқан инуит эскимостары Арктикадағы ең көп адамдар болып табылады. Олар ненецтер, эвенкилер мен чукчалар тым қатал деп есептейтін жағдайларда аман қалып, полюске жақындады. Бірақ туниттер одан да батыл болды. Бұл аңызға айналған тайпа, эскимостардың аңыздары бойынша, ежелгі уақытта Солтүстік Мұзды мұхит жағалауында өмір сүрген және «нағыз адамдар» (инуиттер) келуімен олар мүлде жансыз мұзды шөлдерге шегінді.

Бұл екі мың жыл бұрын болды. Дегенмен, бүгінгі күні де солтүстік аңшылар кейде палеолит дәуіріндегі өрескел құралдарды ұстаған және тігілмеген терілер киген ұзын бойлы, керемет бұлшықетті бейтаныс адамдарды кездестіреді. Туниттердің қарабайыр тілі балалардың сөйлеген сөздеріне ұқсайды. Туниттіктер оңай ашуланады, бірақ әдетте тыныш.

Алып әйелдермен кездесу әлдеқайда қауіпті inupasukugyuk. Олардың құдіреттілігі сонша, аюды тас лақтырып өлтіреді, сонымен бірге жүректері қарапайым болғандықтан, адамдарды тірі сөйлейтін қуыршақ ретінде қабылдап, олармен ойнауға тырысады. Алып әйелдер ойыншықтарын бағалайды, сондықтан бақытсыз аңшы көптеген күндер бойы тұтқыннан құтыла алмайды. Инупасукюкюк еркекпен кездесудің қаншалықты қауіпті екенін айту қиын, өйткені әзірге одан кейін ешкім аман қалған жоқ және олардың шытырман оқиғалары туралы айтпаған.


Бірақ алпауыттардың пайдасы бар. Егер сіз олардың иттерін қолға алсаңыз, сәттілік тілейміз - онда байдарка қажет болмайды. Алып ит аңшыны желкесімен теңізде жүзіп, спаниель көлден үйрек сүйреп бара жатқандай, өлі нарвалдарды жағаға шығара алады. Рас, құдіретті аңның бақытты иесі оңаша өмір салтын жүргізуге мәжбүр болады, алпауыт ит міндетті түрде көршілерді жейді.

Алыптардан айырмашылығы, адамға тізеге дейін жетпейтін кішкентай ишигак - гномдар бар. Бірақ оларды табу қиын, өйткені ергежейлілер қарда із қалдырмайды. Кішкентай болғанына қарамастан, ишигак - тамаша аю аулаушысы. Олар аңды қулықпен жеңеді: алдымен соқыр аяқты леммингке айналдырады, содан кейін оны өлтіреді, содан кейін ғана оны қайтарады.

Эскимос құбыжықтарында ортақ бір нәрсе бар: олардың бәрі қауіпті, бірақ зұлым емес. Мұз әлемінің құбыжықтары адамдарға қарсы соғыспайды - олар бұл қамқорлықты қатал табиғатқа қалдырады. Олар тек өз мақсаттарына ұмтылады, әрқашан анық емес. Сонымен, кваллупиллюк (немесе аглулик) - полиняларда тұратын арық, қабыршақты мермендер - суық теңіздің жанында ойнайтын балаларды жиі ұрлайды.

Бірақ олар сіз ойлағандай, оларды жемейді, керісінше, сиқырлықпен оларды суықтан қорғайды және тамақтандырады. Сондықтан ашаршылық жылдарында эскимостар су тұрғындарына өз еркімен сәби береді, содан кейін ара-тұра балаларын жағаға ойнауға шыққанда көреді. Кваллупиллюк жануарлардың төлдеріне бей-жай қарамайды, олар аңшылардан жас балаларды қатты қорғайды. Бірақ сушылар аңды уақытында аулайтын адамдарға көмектесуге бейім.

Takrikasiout зұлым емес - британдық перілердің ғажайып еліне ұқсас параллель әлемде өмір сүретін көлеңкелі адамдар. Бірақ олардың дауыстарын есту, тіпті одан да көп такрикасиутты көру жақсы емес. Бұл дүниелер арасындағы шекараның жіңішкергенін білдіреді. Тағы бір қадам - ​​және сіз таныс шындықты мәңгілікке қалдыра аласыз, кері қайтару болмайды.

Иырат қасқырлары да зұлым емес, қарға, ақ түлкіні, аюды, қарақұйрықты, адамды қалай алатынын біледі, бірақ олар қашанда қан қызыл көзінің нұрымен өзін береді. Олар жиі адамдарға зиян келтіреді, бірақ өз еркімен емес: ират инуит ата-бабаларының рухтарының еркін орындайды. Иститоқ - тундраның үстіндегі алып, бәрін көретін ұшатын көз шеңберлері, тыйымдарды бұзушыларды іздейді. Кімге шағымданса, ата-баба ижрат жібереді. Алдымен ескертумен. Содан кейін ескертуге құлақ асуға тұрарлық дәлелдермен.


Тіпті жын-шайтан махаха қандай да бір түрде ерекше түрде, атипті түрде ашуланады. Ақ шашты, көгілдір тері, сымды және іс жүзінде жалаңаш, әсерлі тырнақтарымен қаруланған ол құрбандарды күлкі арқылы мұз арқылы қуады. Ал қуып жетіп, байғұстар күлімсіреп өлгенше оларды суық саусақтарымен қытықтайды.

Жалғыз типтік құбыжық - Амарок, жалғыз аңға шығатын ақымақ аңшыларды жейтін алып қасқыр сияқты. Бірақ бұл аңның сипаттамасы соншалықты егжей-тегжейлі, көпшілігі Амарокты мифтік тіршілік иесі емес, криптиді - ғылымға белгісіз, бірақ нақты немесе жақында жойылған аң деп санайды. Бұл canis dirus - «қорқынышты қасқыр» немесе одан да ежелгі жыртқыш, канидтер мен аюлардың ортақ атасы болуы мүмкін.

ӘЛЕМНІҢ ҚАТЫНДАРЫ

Қонақтары жүздеген шақырым тундрамен бөлінген тайпалардың мифологиясы тек ең кең таралған мотивтермен байланысты. Бақсылар ата-бабаларының шытырман оқиғаларының бір нұсқасын жасау үшін өте сирек кездеседі. Әдетте, әртүрлі тайпалардың аңыздарын космогония – дүние құрылымы туралы іргелі идеялар, сондай-ақ аңыздардың негізгі кейіпкерлері – батырлар мен құдайлар біріктіреді. Олар сыртқы келбеті, өмірбаянының егжей-тегжейлері мен әрекеттерді бағалаудағы сәйкессіздіктерге қарамастан танымал болып қала береді.

Ең ежелгі халықтардың космогониясында әдетте рухтар материалдық әлемнен шықпай-ақ қайта туылу циклінен өтеді деп айтады. Кейінгі ұғымдар параллель өлшемдермен толықтырылды: ата-баба рухтары мекендеген «жоғарғы әлем» және «төменгі» - құбыжықтарды тудыратын мұңды тұңғиық. Арктика халықтарының көзқарастары екінші санатқа жатады және тек біреуінде ерекшеленеді. Бұл жерде о дүниеде жыл мезгілдерінің ауысуы болмайды.

Жоғарғы әлемде әрқашан жаз, жылқылар мен бұғылар гүлденген шалғындар арқылы мәңгілікке жүгіреді. Тек бақсылардың астральды егіздерінің ғана бақытты елге жолы бар. Ұлы өзеннің суы мұзды мұхитқа құятын Лена атырауындағы киелі үшкір тауда жоғарғы әлемнің күзетшілері – аю басы бар алыптар, адам жүзді құстар мен мыстан адамдар бар. Олар кәдімгі, көрінетін аспаннан тыс орналасқан аспан әлемінің тоғыз қабатының біріншісіне кіруге лайық адамдармен кездеседі. Чукчалар да «Бұлт еліне» лайықты өлілерді орналастырып, ақырет өмірін осылай сипаттайды.

Якут жер асты әлемі жер астында орналасқан және ол жердегі қою қараңғылық салдарынан өте нашар зерттелген. Инуиттердің төменгі әлемі әлдеқайда қызықты - адливун. Мұнда қыс билейді, бірақ полярлық түннің қараңғылығын жұлдыздардың жарқырауы мен сөнбейтін солтүстік полярлығы жұмсартады. Отты пештер емес, күкірт түтін емес, солтүстік тайпаларының тозағын мәңгілік суық пен боран толтырады. Мұздатылған шөл - бұл тазарту орны, ол арқылы Тупилак - өлгендердің рухы - айдың күміс жарығында тыныштық таппай тұрып өту керек.

Төменгі әлемді Седна, «Төменгі әйел» басқарады, оған адам беті мен денесі бар, бірақ қасқыр аяғы мен құлағы бар қасқыр адлеттері қызмет етеді. Әдливуннан елге жындар жібереді – туырнғайт. Асқабақ деп аталатындар - аяздың бейнесі. Басқалары, чукча раккендері сияқты, бақсылар қуып шыққанша, аңшылықта ауру мен бақытсыздық әкеледі.


Кола түбегі апатит кен орындары ғана емес, сонымен қатар фин мифологиясынан алынған Похжола, күшті бақсылар басқаратын ел, ол жерден суық пен ауру әлемге келеді. Сонымен бірге, алайда, Похжола және «отызыншы патшалық» - сиқырдың аврора сияқты кең таралған әлемі. Бір жерде, түн ортасында тауларда, жоғарғы және төменгі өлшемдерді біріктіретін Дүниежүзілік ағаш Жерді тесіп өтеді. Ағаштың бұтақтарына өрмелеп, сіз ізгі бабалар рухтары мекендеген мол «мәңгілік аңшылық ел» Сайвоға жете аласыз.

Оны кейде қасиетті көлдердің кристалды бетінде шағылыстырғанын көруге болады. Төменнен Ненец сихиртасына ұқсас өспей қалған сиқыршылар мен темір ұсталар тірілер әлеміне жол салады. Басқа қонақтар бар, олар әлдеқайда жағымсыз: равкалар, сами гульдері, зұлым бақсылардың рухтары. Өлмегендерге жарасатындай, Равк керемет күшті, жарықтан қорқады және мәңгілік аштықтан азап шегеді. Еуропалық вампирлерден айырмашылығы, Равк қанмен шектелмейді және құрбанын сүйектермен жейді.

Арктика халықтарының көзқарасы бойынша, әрбір тірі жан мен әрбір затқа эскимостар анирниит деп атайтын өз жаны бар. Ең жоғарғы деңгейде болмыстардың, заттар мен құбылыстардың идеялары материяға пішін мен мағына беретін Силла – әлемдік жанға біріктіріледі.

Тіпті зұлымдық туырнғайт Силлдің бір бөлігі. Әлем бір, сондықтан басқаруды қажет етпейді. Ол үшін әділдік пен ізгілік ұғымдары қолданылмайды. Зұлым рухтардың ең күштісі, теңіз жануарларының қожайыны Седна және карибудың қамқоршысы Теккейцерток адамдарға дұшпандық танытады, өйткені бұғылар мен морждардың аңшыларды жақсы көруіне ешқандай себеп жоқ. Бірақ сонымен бірге олар құдай ретінде құрметтеледі - тамақ беруші. Өмір мен өлім - ғарыштық үйлесімділіктің бөліктері. Міне, солай ойластырылған.