Бог для всех людей Земли один : Творец и Вседержитель ! Имен люди придумали люди много, религий много, а Вера одна!

Вселенная не имеет границ и краев, она бесконечна. Все, что находится во Вселенной, создано единым Высшим Разумом . У него нет имени, но земляне привыкли называть его Богом. Бог и Высший Разум – это одно и то же, каждый называет это так, как ему удобнее.
Нет на самом деле имени у Творца, потому что не нуждается в нём, потому что существует один, единственный Творец, и нет иного.

Упоминание имени Бога – есть языческая традиция. Это у них многобожие и чтобы не перепутать Богов, как овец в стаде - нужны имена. У монотеистов таких проблем нет, но есть различные религиозные традиции.

В соответствии с библейской Заповедью "Не упоминайте имя Бога напрасно", имя иудеи и христиане (за исключением СИ) заменяют титулами: Бог, Отец, Господь.

Бог для всех живущих на Земле один. Просто разные религии его называют по-разному: Яхве, Иегова, Аллах, Кришна, Абсолют, Джа, Ур, Хуыцау, Элохим, Адонай, Саваоф, Дао, Амон и т.д.

«Эль » является корнем множества слов, например Аллах, Элохим, Энлиль (Эллиль) , и др.
Дети Эла: Баал, Адад, Ям и Мот, которые в греческой мифологи отождествляются с Зевсом, Посейдоном и Аидом соответственно.
Шалем (варианты: Шалимму, Шалим, Салим, Салем, Шулману, образованно от корня С-Л-М; ивр. שלם) - в западносемитской мифологии боги вечерней зари и благополучия. Брат-близнец Шахара, бога утренней зари. Шалем и Шахар - дети Рахмайу.
- Шахар - угаритский бог рассвета его имя упоминается в Книге пророка Исаии.
Так что эти сыновья Бога собственно являются полубогами или Высшими ангелами.
А вот Иисус - вполне земной человек и собственно богом не является. Но Пророком и Мессией.

Учение Иисуса, изложенное в Евангелиях в виде притч и проповедей, на самом деле достаточно сильно искажено римскими священниками в 4-м веке. Многое из того, что говорил Иисус, было удалено бесследно, и, напротив, кое-что добавлено такого, чего он никогда не говорил. А уж про описание поступков и говорить нечего.

В области политики:
Иисус назвал себя Сыном Человеческим. Он не хотел становиться Царем Израиля. У Израиля уже были свои цари, которые никому не собирались уступать свой трон. Власть можно было захватить только вооруженным путем. А Иисус был против насилия. Иисус хотел добиться свободы для своего народа мирным путем.

Распятие:
Он принял смерть на кресте ради того, чтобы мы, родившиеся через сотни лет после Него, смогли поверить не только в Бога, но и в Его Сына, который жил на Земле и творил чудеса.
Иисус добровольно пошел на смерть, сказав Пилату:
- Люди должны убедиться в том, что чудеса есть, что Бог – это чудо.

Иисус добровольно пошел на казнь на кресте, потому что видел, что никто в него по-настоящему не верит. Никто так и не понял до конца смысла его притч о том, что все люди равны, Бог один и все народы едины. Каждый человек слышал в речах Иисуса лишь то, что он хотел слышать, не вникая при этом в истинный смысл его притч.

Далее о спасении нас Христом от грехов. Его на самом деле не было! Это придумано римлянами в 4-м веке, когда они формировали Новый Завет.
Иисус принял смерть не для того, чтобы искупить чужие грехи людские. Это Вам говорят священники, которые еще с 4-го века стали закладывать основы для продажи индульгенций, что Иисус якобы Вас от грехов спас. НЕТ! За свои персональные грехи по-прежнему каждый отвечает персонально!

Он принял смерть для того, чтобы на Земле было больше любви и добра.
Он принял смерть, чтобы показать нам, каким должен быть истинный верующий, до каких пределов должна доходить любовь человеческая, доброта и всепрощение.
А своим воскрешением Он показал, что не стоит бояться смерти, душа человеческая вечна и бессмертна.

Иисус всю свою жизнь превратил в пример для подражания – он показал, как надо правильно жить, как любить, прощать, общаться с друзьями и врагами, с чужестранцами и женщинами, как надо относиться к смерти и страданиям.

Чему же он учил на самом деле, что проповедовал? Почему понадобился мессия - спаситель Веры в Бога для своего народа?
Иисус пришел к выводу, что та вера, которую проведут его народу фарисеи, преследует лишь одну цель – как можно сильнее запугать и подчинить простой люд. Иисус спасал свой народ от засилья священнослужителей, которые для своей синекуры понавыдумывали иудеям 612 Законов в дополнении к 10 Заповедям и морочили им головы дополнениями и уточнениями!
Иудеи считали, что они избраны Богом и заключили с Ним Договор и поставлены властвовать над всеми людьми другой нации и веры. Иисус же объяснял, что перед Богом равны все народы и все религии.
Бог для всех един, и Ему не нужны рукотворные храмы и богатые жертвоприношения. Между Богом и человеком не должно быть посредников, Он живет в душе каждого из нас, мы часть Его, и все мы Его родные дети. И как любящий родитель заботится о ребенке, так же заботится о нас и Всевышний, никого не выделяя и не обижая. От нас же Он не требует, а ждет лишь одного – искренней Веры.
Вот эту Настоящую Веру Иисус Христос и принес людям.

Главное, чтобы сам человек в душе чувствовал себя свободным.
Если человек находится под гнетом различных запретов и ограничений, он, и находясь на свободе, более похож на раба. Поэтому Иисус все время призывал своих учеников ко всем относиться одинаково и не выставляться друг перед другом – кто из них важнее и главнее.
Все люди равны – не важно, падший это человек или блудная женщина, раскаявшийся грешник достоин большей милости, чем никогда не грешивший человек.
Иисус учил: «Возлюби ближнего, как самого себя». На деле это означает, что всегда нужно уметь поставить себя на место другого человека, понять – почему он, к примеру, сказал те или иные слова, что именно он имел в виду, почему он поступил так, а не иначе. Надо научиться понимать друг друга. Только хорошо узнав человека, можно вынести о нем правильное суждение. Но Иисус призывал, что никто не вправе судить другого человека, только Бог может вынести решение, виновен человек или нет в том или ином прегрешении.
Любовь к ближнему – учил Иисус – это вовсе не та эгоистичная любовь, которой иногда родители допекают своих детей или женщины мучают своих мужей.
Иисус говорил, что настоящая любовь к ближнему должна быть свободной – когда никто никому не навязывает свою волю.
Человек пришел в этот мир свободным, и он имеет право выбора жить так, как ему хочется.
Иисус чувствовал себя полностью свободным и не хотел никому подчиняться.
Никто никому в этом мире ничем не обязан. Если Бог создал нас, людей, то Он этого сам захотел, и поэтому мы должны быть только благодарны Ему. Он же в ответ требует от нас любви, благодарности и уважения.
Иисус говорил людям, что Бог настолько сильно любит всех своих детей без исключения, что даже самый черный грешный человек, отбыв наказание в аду, получает право начать новую жизнь на земле в новом воплощении (т.е. он говорил о переселении душ).
Если человек будет чувствовать себя совершенно свободным, то его жизнь будет складываться совсем иным способом. Иудейская вера, напротив, старалась как можно сильнее закабалить простого человека. Сотни запретов и указаний по любому, даже незначительному, поводу – как отмечать праздники, как работать, как питаться, как мыть руки, как чистить посуду и т.д. и т.п. Иисус выступал против такого порядка вещей.
Слушатели Иисуса не всегда правильно воспринимали его речи, встречали новшества в штыки, говорили, что он несет ересь. Многие относились к нему очень настороженно.

По существу, Иисус и Иоанн Креститель собирались проповедовать новую Веру, которая выглядела следующим образом:
- Бог един. Он любит людей, и люди должны любить Его и друг друга.
- Бог дал людям 10 Заповедей. Их надо соблюдать. Все другие правила придумали священники, их соблюдать не надо. Всякое учение, которое противоречит этим заповедям, является ложным.

Божьи правила/Заповеди Божьи - они даны Богом через Моисея (Ветхий Завет). Расположены в порядки важности.
1. Не убивай,
2. Не завидуй,
3. Не воруй,
4. Бог един, и нет других богов,
5. Не произноси имени Бога напрасно
6. Не делай себе кумира,
7. Почитай родителей,
8. Не обманывай (не лжесвидетельствуй),
9. Не прелюбодействуй,
10. Один день в неделю отдыхай (Иисус сам лично не придерживался конкретно субботы – в субботу он лечил «можно в субботы делать добро» «Суббота для человека, а не человек для субботы).

С ними Иисус в целом соглашался и проповедовал их соблюдать:

Таким образом, Шахар и Шалим - полубоги - Духи природных стихий, а Иисус - Мессия, Пророк - земной человек.

04.07.2016

Возможно название города Иерусалим должно переводиться как «Основанный богом Шалимом» или «Начало заката».
Миф о рождении Шахара и Шалима в KTU, 1.23 Когда они оба ещё юны Эл встречает Ашеру на берегу моря (ym) и бездны (thm), приводит в свой дом и после испытания берёт себе в жёны. Ашера рожает ему Шахара и Шалима («Рассвет и Закат»), которым отводится место с «Госпожой Шапаш (Солнцем) и неподвижными звёздами» (l špš rbt w l kbkbm knm) (KTU, 1.23.54). О небе как месте их пребывания упоминает другой угаритский текст, KTU, 1.100.

Слово šaḥar «рассвет» упоминается в еврейской библии 23 раза.
Имя Шалима в еврейской библии естественно не упоминается и не может упоминаться как имя бога, но и как понятие закат Солнца тоже не упоминается. Как название города употребляется многократно, как в форме Салем и Салим («Мелхиседек, царь Салимский» в Быт. 14, 18 . «В Салиме куща его, и пребывание его на Сионе». Пс. 75, 3), так и в форме Иерусалим (слово yeru «основание» является производным от глагольного корня yr(’). В еврейской библии, например: «И сказал Лаван Иакову: вот холм сей и вот столп, который я поставил (yariti) между мною и тобою» (Быт. 31, 51); «Кто поставил (yara) краеугольный камень её (т.е. земли)?» (Иов. 38, 6).

Построенный по такой же модели, что и Иерусалим, но с использованием имени отца Шалима, Эла, топоним Иеруил (yrw’l) «Основание Эла» обозначал местность к юго-востоку от Иерусалима (2 Пар. 20, 16).

Египетское написание в «текстах проклятий» XIX-XVIII вв. топонима предположительно означающего Иерусалим

Написание Иерусалима как KUR-URU-ú-ru-sa/ša10-lim в амарнском письме ЕА, 287


Самое древнее еврейское упоминание Иерусалима в форме yršlm в надписи из Хирбет-Бейт-Лей конца VIII – начала VI в.

Но почему Иерусалим не город «Основание мира», ведь Шалом — это мир? Может быть, Шалим — закат и Шалом — мир, в принципе означают одно и то же, ведь мир, это не только состояние без войны, но и покой, в том числе такой покой как смерть. Ведь говорится же об умершем «упокоился с миром», «мир праху его». Тогда не стоит искать противоположный городу «покоя на закате» Иерусалиму город борьбы и приключений, город Иерушахар, где-нибудь на востоке в Иране, откуда когда-то пришли завоеватели, назвавшие этот город Иерусалимом. Их борьба и молодость прошла на востоке, и не было у них там городов, а к старости, подчинив земледельцев Палестины, они назвали город, жителями которого стали и, упокоясь с миром, стали наполнять его склепы, именно так «Начало заката», чем он для них и стал.


Ю.Б.Циркин


Текст мифа о рождении Шахару и Шалиму является по всей видимости сценарием ритуала священного брака. Предполагается, что этот ритуал совершался ранним летом во время появления первых плодов. Гимн начинается с обращения к милостивым богам, повторяемого несколько раз.


Воссел на своем троне бог смерти Муту, держа в своих руках скипетр вдовства и жезл бесплодия. И тогда люди обратились с мольбой к женам Илу - Асирату и Рахмайу. Для них жрецы, одетые в красные одежды, сварили козленка в молоке и зажарили ягненка в жире, а певцы, одетые в багрянец, воспели богинь. И богини отправились к Илу.

Илу в это время находился на берегу океана, охотился на птиц и жарил свою добычу, совсем равнодушный к судьбам мира . И даже увидев приближающихся Асирату и Рахмайу, он не отложил свое занятие. А богини приблизились к Илу и стали его умолять. Тогда Илу бросил свою охоту и обнял Асирату и Рахмайу, поцеловал их в губы, сладкие, как гранат, и зачал двух богов. А поднявшись с ложа любви, он сказал, что две его жены произведут на свет благих богов Шахару и Шалиму, которых надо будет положить рядом с Шапашу и неизменными звездами.

В назначенное время Асирату и Рахмайу произвели на свет благих богов. Были новорожденные велики, одну губу они помещают на землю, а другую - на небо , сосут они груди Великой Госпожи, Асирату , и не насыщаются, едят они птиц неба и рыб моря и тоже не насыщаются. А когда выросли Шахару и Шалиму, Илу отправил их в священную пустыню на семь лет. Там они поселились рядом с камнями и пустынными растениями, охотились и приносили жертвы. Когда же прошли полные семь лет, восемь кругов времени, вернулись Шахару и Шалиму в мир богов и сразу же закричали хранителю урожая:

Открой нам дверь!

Открыл дверь хранитель урожая, и вошли боги в его дом. После этого Шахару и Шалиму сказали:

Если есть у тебя хлеб, дай нам, чтобы мы поели! И если есть у тебя вино, дай нам, чтобы мы попили!

И хранитель урожая дал им хлеб и вино. И стали Шахару и Шалиму благими небесными богами, воплощающими утреннюю и вечернюю звезду.

Примечания

Поскольку смерть и бесплодие имеют вселенский характер, для их преодоления необходимо вмешательство Илу. Однако, расположившись далеко от мира, Илу не намерен вмешиваться в его судьбы. Поэтому требуется вмешательство его жен, которые склонили бы бога к активному действию. Между тем для привлечения богинь уже был сварен козленок в молоке. Это, вероятнее всего, старинный религиозный обряд западных семитов, тесно связанный со «священным браком». Недаром после установления единобожия евреям было запрещено варить козленка в молоке его матери, что означало решительный разрыв с языческим обычаем.

Шахрисабз - дословно “город зелени”
Шаҳр - город или поселение, а сабза /sabza – растительность, зелень.

Шахар /shahar/ шаҳр - средневековое территориальное объединение.
Слово сахар выводят из шаркающего śárkarā песка, гравия.
(Сахаръ, из от ср.-греч. σάκχαρον, в конечном итоге от санскр. śárkarā «гравий; галька; песок ; сахарный песок»)
Сухая Сахара и Шахар покрытый зеленью. Эти два слова имеют некую взаимосвязь, но что может их объдинять?

Есть ещё несколько “сахаров-шахаров”

Существительное мужского рода שחור (shehor), означает темнота, чёрный (Lamentations Плач Еремеи 4:8).
Прилагательное שחר (shahor), означает черноволосый (Leviticus 13:31), чернокожий (Song of Solomon 5:11), чёрный (конь) (Zechariah 6:2).
Женское имя שחרות (shaharut), означает черноволосая (возможно в переносном смысле на рассвете молодости) (Ecclesiastes 11:10 only).
Прилагательное שחרחר (sheharhor), означает черноватый, темный (Song of Solomon 1:10 only).
Деноминативный глагол שחר (shahar), вероятно, изначально означал смотреть на рассвете; при первом свете; (Иов 8: 5, Псалом 63: 1, Исаия 26: 9).

Упадала “утренняя звезда”, когда небо было тёмным… Вообще то планета Венера никуда не падала и не пропадала.

Немцы корень «Sahr (a)» переводят с сирийского «Саха» («Луна»). Так это усохшая Соха́ = Луна, похожая на соху, упала! Так хилая Леля каждый лунный месяц падает-пропадает на 3 дна, когда находится между Землёй и Солнцем, но от этого куски от неё не отваливаются. Это же дракон во всём виноват!

На современном сирийском שוחרא shuchra и на аккадском shuru, означает "coal-уголь".
Кроме того корень שחם для שחר Shaph"el могут перевести как «быть теплым».
Ага, уголь shuchra-сугревает, но Луна не греет; а вот Заря-Сара-Шар солнечный греет.

Утреннюю Венеру Сахару-Зухру-Захара можно связать с потеплением но её переводят как ز ه ر‎ (z-h-r); زَهَرَ‎ (zahara, “to shine-блестеть”)
Да, она блестит в зареве рассвета и заката. Луна - Саха усохшая, тоже где то неподолёку от солнца находится.

Арабское имя Sachar, Saḥar означает, правящая / королева / любовница с раннего вечера до полуночи (это у немцев в Википедии написано).
В полночь Шахерезаде (شهرزاد , Shahrzād) уходит спать, а потом кто становится королевой/ любовницей? Отбой, после полуночи и накаких Шахерезад!
Кажется в сказках она Султану Шахрияру до утра голову сказками морочила, в течении «Тысяча и одной ночи» (пока к Шахрияру не вернулся здравый смысл и он не отказался от массового истребления женщин). Шахрияр пережил измену жены и уверился в порочности женщин, но поскольку обойтись без них было сложно, Шахрияр каждую ночь овладевал невинной девушкой, а наутро её убивал. А ещё наутро у Шахрияра отрастала борода цвета индиго, ведь он был Синей Бородой!

Перевод имени Шахеризада в Википедии (англоязычная версия):
Согласно современным переводчикам имя Шехеразаде происходит от среднеперсидского имени Čehrāzād, которое состоит из слов čehr (lineage) и азада (благородная, возвышенная).
Самые ранние варианты имени Шехеразады в арабских источниках включают Ширазад (شيرازاد Šīrāzād) Шахразад (شهرازاد Šahrāzād); в значение «человек, чья царство / власть (شهر šahr) является бесплатным (آزاد āzād) ". Он сокращен как «Шахрзад» (شهرزاد Šahrzād / Šarzād) в современном персидском языке.

Однокоренное имя Шахряр (شهریار Šahryār, выводят из средне-персидского šahr-dār, «держатель королевства, король»
Шахр -шахар (شهر šahr), который город или поселение, здесь переводят как царство / власть; вероятно там правит ШАХ, а куда Ар выкинули из слова? شاهزاده‎ (šahzâde, “ принц шах сидящий”)

Рис. 258. Кто же скрывается за псевдонимом «Яхве»?

Прежде всего, учтем такой очень важный момент из рассмотренных ранее событий - Авраам, будучи весьма последовательным «сторонником» и «поклонником» Яхве (который в это время еще даже не фигурирует под этим псевдонимом), получает на горе Мориа благословение от Мельхиседека. При этом, во-первых, Авраам специально для встречи с Мельхиседеком поднимается на гору Мориа. Во-вторых, он признает верховенство Мельхиседека, предлагая ему десятину, которую положено отдавать священнику. И в-третьих, он с великой готовностью и радостью принимает это благословение. В дальнейшем же именно на гору Мориа (к Мельхиседеку или его преемнику) Авраам ведет своего сына Исаака. По версии Библии - для принесения в жертву, а по нашей версии - для представления Исаака в качестве своего преемника. Все это указывает вполне однозначно, что «Бог Авраама» - это и «Бог Мельхиседека».

Мельхиседек называется «священником Всевышнего», то есть священником «главного бога», и это нам ничего не дает. Однако он же является «царем Салимским», то есть царем Иерусалима - города, для жителей которого он является «праведным жрецом». И города, который, согласно упомянутой ранее книге «Пещера сокровищ», построен специально для Мельхиседека!..

При этом следует учесть, что речь идет о территории, на которой в IV-III тысячелетиях до нашей эры обитали западно-семитские племена - угаритяне и финикийцы, иудеи и израильтяне (до становления монотеистического культа), моавитяне, аммонитяне, эдомитяне и другие. А в западно-семитской мифологии боги представлены в том числе как основатели и владыки определенных городов, о чем свидетельствует, например, ряд топонимов: Иерихон - город Йариха, Сидон (Цидон) - город Цида. К таким же топонимам относится и названием города Иерусалим: Йерушалем - «построенный Шалимом». А Шалим (Шалимму) в западно-семитской мифологии был богом вечерней зари - второстепенным и малоизвестным богом.

И тут мы получаем весьма любопытные совпадения с египетским Атоном, который был также второстепенным и малоизвестным богом. Вечерняя заря неразрывно связана с заходящим солнцем, а Атон - бог солнца (но не главное представление солнца, с которым египтяне чаще связывали бога Ра - бога солнечного диска). С каким именно аспектом солнца был связан Атон, египтологи ничего не говорят, но именно вечернее солнце (особенно выглядывающее из-за облаков) дает знакомый зримый образ в виде расходящихся в разные стороны лучей - тот самый образ, который использовал Эхнатон для изображения Атона!.. О сходстве же религии Атона с монотеизмом Яхве мы ранее уже говорили…

Рис. 259. Лучи закатного солнца - образ египетского Атона

Я далек от лингвистики и не без скептицизма воспринимаю различные псевдо-лингвистические изыски, которыми ныне так любят заниматься многочисленные дилетанты. Но одно соображение все-таки приведу.

Дело в том, что в древних формах письменности не было символов, обозначающих гласные звуки. И имя западно-семитского бога Шалима должно было записывать как Ш-Л-М. Но ту же самую основу имеет широко известное слово «шалом», используемое евреями для приветствия. Считается, что «шалом» на иврите означает «мир». Слово может означать как мир между двумя сущностями (например, между Богом и человеком или между двумя странами), так и внутренний мир (то есть спокойствие) в сознании, в психике индивидуума. Приветствие же «шалом алейхем» переводится как «мир вам». Но в контексте возможных вариантов использованного термина «мир» не исключено, что исходное значение этого приветствия могло звучать как «Бог с вами».

Гораздо более явно это значение фигурирует в арабском приветствии «ас-саляму алейкум» - «мир вам» или «мир с вами». Понятие «салам», однокоренное слову «ислам», первоначально имело чисто религиозное значение и использовалось как раз в смысле «мир с Богом»!.. В том же, что «салам» и «шалом» имеют общее происхождение, сомневаться вряд ли приходится…

Таким образом получается, что и евреи, и арабы (ведущие, между прочим, свою родословную от единого предка - того самого Авраама!), вполне могут использовать в качестве приветствия… действительное имя Бога - Шалима, который использовал псевдоним «Яхве»!..

Любопытно, что с «шалом» связано и имя Шломо - Соломон, которое носил знаменитый царь, построивший Иерусалимский Храм. То есть может быть, что он носил имя Бога (что было широко распространено в древнем мире)!..

Впрочем, эти соображения вполне могут оказаться той самой псевдо-лингвистикой, и я не буду на них настаивать…

Рис. 260. Известное приветствие может быть связано с истинным именем Яхве

Вернемся лучше к общим закономерностям в мифологии .

Боги в древних легендах и преданиях часто тесно связаны со своими «обязанностями» или со своей «специализацией» - конкретный бог «отвечает» за какую-то конкретную сферу реальности или деятельности и имеет соответствующую атрибутику. И именно на эту «специализацию» ориентируются чаще всего исследователи, когда пытаются провести параллели между пантеонами богов у разных народов. Скажем, Баал - бог бури и грозы. И по этой своей «специализации» этот бог легко идентифицируется с индуистским Индрой, хеттским Тешубом, древнегреческим Зевсом и древнеримским Юпитером.

Западносемитский Шалим (Шалимму) - не только бог вечерней зари, но и бог плодородия. Правда, и в этой своей «специализации» он является далеко не главным, а лишь второстепенным богом в этой мифологии.

Если же присмотреться к текстам как Торы, так и Ветхого Завета, то в них легко можно обнаружить ту же самую «специализацию» - плодородие - у Яхве!.. Он буквально «направо и налево» раздает обещание многочисленного потомства своим «почитателям». И не только обещает, но и исполняет это обещание!..

Такое обещание получает Авраам и другие праотцы. Его получает Сара. И даже Ковчег Завета с его «божественным механизмом», будучи помещенным Давидом на «карантин» в дом гефянина Аведдара, за три месяца значительно увеличил приплод в хозяйстве Аведдара…

И между прочим, каких-то других обещаний Яхве не раздает своим «приверженцам» с такой же готовностью - ни сказочных богатств, ни крепкого здоровья, ни власти над погодой, например…

Кстати, «пристрастие» Яхве к получению в жертву именно первенцев (первый отел, первый урожай и тому подобное) также вполне может быть связано со «специализацией» Бога, связанной с плодородием.

Рис. 261. «Плодородие земли» (Йорданс Якоб)

В угаритской мифологии имеется любопытное предание, которое рассказывает о рождении бога Шалима. Согласно так называемому «тексту 52», отцом бога Шалима является бог Эл (отец Баала и предыдущий глава пантеона богов). Однако матерью Шалима в данном случае оказывается не жена Эла, а одна из специально рожденных им же женщин.

В «тексте 52» Эл создает двух женщин и помещает их в своем доме. Здесь Эл - уже престарелый бог, и вопрос состоит в том, окажется ли он бессильным, так что женщины станут лишь его дочерьми и останутся бездетными, или же по этому случаю в нем проснется мужская сила, дабы женщины могли стать его женами и произвести потомство. После специальных процедур все заканчивается благополучно - женщины рождают пару небесных божеств по имени Шахар (бог утренней зари) и Шалим (бог вечерней зари). Дальнейшая судьба этих двух новорожденных неизвестна, поскольку текст переключается на последующие - более важные - события. И Шахар, и Шалим - настолько второстепенные боги, что угаритская мифология более не удостаивает их вниманием.

Ясно, что вполне «законнорожденный» Баал, который через некоторое время возглавил пантеон богов (хотя, впрочем, и не очень законно), и «бастард» Шалим находились в настолько разных «весовых категориях», что ни соперничества Шалима (то есть Яхве) с Баалом, ни событий II тысячелетия до нашей эры, о которых шла речь в данной книге, никто из древних богов и представить себе не мог…