С пятницы на субботу, покатались по Ярославским землям- Переславль-Залесский, Ростов, Борисоглебский, Улейма, Углич, дальше через С-Пасад домой в Москву. Так как главная цель нашей поездки- староверческий монастырь в Улейме, то и начну с него.
Фотографии с моей мыльницы нет смысла вываливать, тем более жизнь в монастыре крайне не богатая и было бы лучше не фотографировать, а хоть чем то помочь... под катом выложу старые фото с http://www.temples.ru .
Экскурсию нам провела настоятельница монастыря- матушка Олимпиада. (насилу упросил сфотографироваться).
Ето крыльцо Введенской церкви, сейчас там инокини молятся, раньше в Троицкой надвратной, но там произошел пожар, потихоньку идет ремонт.

Находится монастырь в селе Улейма, на одноименной реке, в 12 км. на юг от Углича, а мы ехали из Ростова- примерно 80 км.
По преданию, монастырь основал в XV веке ростовский инок Варлаам, который принёс сюда икону Николы Чудотворца из итальянского города Бари. В 1469 году на средства углицкого князя Андрея Васильевича здесь были построены деревянная часовня Николы Чудотворца, кельи для монахов и ограда. В 1563 году углицкий князь Юрий Васильевич построил здесь деревянную церковь Введения во храм Пресвятой Богородицы. В 1589 году в монастыре был поставлен первый каменный Никольский собор.

В Смутное время, в 1612 году, монастырь был разрушен поляками, от которых в стенах монастыря оборонялись две тысячи крестьян и монахов. Последние защитники укрылись от врагов в стенах Никольского собора, рухнувшего в результате подкопа и похоронившего под своими стенами сотни людей. Строительство нового Никольского собора на подклете прежнего началось в 1620-е годы.

Акварель В.И.Серебрянникова, 1840-е годы
Никольский собор,Надвратная Троицкая церковь и Введенская церковь.

В советское время, монастырь был упразднен и заброшен, лишь в конце 60-х началась реставрация.
Фото 1973 года.Никольский собор.

В 1992 году Николо-Улейминский монастырь возродился как мужской монастырь Русской Православной старообрядческой Церкви (Белокриницкое согласие). Но из-за малочисленности насельников был превращён в женский. По большому счету, ето единственный старообрядческий м-рь в России, остальные живут по скитам.
Еще раз друзья, обращусь к вам с просьбой, если есть возможность помочь хоть какой копейкой, то поверьте, инокини помоляться о вашей безсмертной душе, а уж чадам РПСЦ, было бы стыдно не помочь- едиственному монастырю в России.
Номер счета казначея монастыря инокини Иларии (Кирьянова Ирина Ивановна): Сбербанк 4276 7700 1709 4019.

Хозяйство огромное, а помощников не так много...
2002г.

сейчас, в етом году, залили бетоном дорогу... у матушки Олимпиады мечта... столбы електрические сменить, держаться на честном слове и на проводах

Вход сейчас, через северные ворота.

Встречали нас, наши старые знакомые Павел и Елена Карповы и их младшая дочка Анюта, так то они наши прихожане с "Белорусской", но летом живут в Угличе.

Единственный мужчина- дед Михаил.

Заглянул в подвал... картошка в етом году не уродилась. Как правда и у всех (((.

Белокриницкая иерархия

Русская Православная старообрядческая Церковь (РПсЦ) - наименование, установленное решением Освященного Собора 1988 года для старообрядческой Церкви на территории СССР (ныне в России и странах СНГ). Прежнее название, употреблявшееся с XVIII века, - Древлеправославная Церковь Христова . Русская Православная старообрядческая Церковь находится в полном церковно-каноническом единстве со старообрядческой Церковью в Румынии и с подчиняющимися ей общинами в других странах. В литературе встречаются наименования РПсЦ: Белокриницкое согласие , Белокриницкая иерархия - по названию монастыря в Белой Кринице (Северная Буковина), бывшей в составе Австрийской империи. Вследствие последнего обстоятельства, в русской дореволюционной литературе течение именовалось также австрийской иерархией .

Краткая история Русской Православной старообрядческой Церкви

Как известно, одним из следствий богослужебной реформы, предпринятой патриархом Никоном (1605–1681 гг.) и царём Алексеем Михайловичем (1629–1676 гг.), был раскол в Русской церкви. Государственные и церковные власти, руководствуясь рядом внешних и внутриполитических соображений, предприняли унификацию русских богослужебных текстов с греческими, что не было принято значительной частью Русской церкви. Принятые в России формы совершения таинств, священнодействий, молитв были изменены, отменены либо даже подвергнуты анафеме соборным судом Церкви. Вследствие государственного преследования старообрядцы остались без епископата (единственный открытый противник реформ Никона из архиереев, епископ , в апреле 1656 года погиб в ссылке). В таких чрезвычайных условиях некоторые старообрядцы (которых потом стали называть безпоповцами ) отказались принимать в общение никонианское священство, как еретическое, оставшись без священства полностью. В дальнейшем безпоповство разделилось на множество согласий и толков, подчас значительно отличающихся друг от друга своим учением.

Другая же часть старообрядцев - поповцы, исходя из канонической практики, существовавшей в Церкви со времени борьбы с арианством, настаивала на возможности и даже необходимости принятия в общение в сущем сане новообрядческих священнослужителей при условии их отречения от реформ Никона. В результате этого среди поповцев уже с конца XVII - начала XVIII века преобладала практика приёма священства от новообрядцев через . На протяжении XVIII века старообрядцами было предпринято несколько попыток приёма в общение какого-нибудь архиерея, но все они успехом не увенчались.

В царствование императора Николая I (1796–1855 гг.) положение старообрядчества изменилось в худшую сторону: правительством были приняты меры по искоренению беглого старообрядческого священства. В ответ на гонения в старообрядческой среде родилась идея учреждения старообрядческой епископской кафедры за пределами России. В 1846 году находившийся в Белокриницком монастыре (в середине XIX века село Белая Криница относилось к Австрийской империи (впоследствии Австро-Венгрия), затем - к Румынии, с июня 1940 - в составе Украинской ССР, при этом митрополичья кафедра была перенесена в город Брэила в Румынии) бывший Босно-Сараевский митрополит, по происхождению грек, (Паппа-Георгополи) (1791–1863 гг.; 12 сентября 1840 года был отозван в Константинополь Патриархом Анфимом IV (ум.1878 г.) ввиду опасений, вызванных жалобой митрополита на притеснения населения от местных турецких чиновников (ранее, в том же году, он поддержал восстание боснийцев против оттоманского правителя в Сараево) после переговоров со старообрядцами (иноками Павлом и Алимпием) согласился присоединиться к старообрядчеству по второму чину (чрез помазание миром) и совершил ряд хиротоний для старообрядцев. Таким образом, в Белой Кринице было положено начало старообрядческой иерархии, и ряд новопоставленных архиереев и иереев появился в пределах Российской империи. Некоторые обвиняют Амвросия в единоличном рукоположении епископов, что противоречит букве закона 1-го апостольского правила, но примером совершения и одобрения такого действия в экстремальных обстоятельствах послужили многие святые, в числе которых святитель Стефан Сурожский (ок. 700 - после 787 гг.), (ок. 347–407 гг.) и Афанасий Великий (ок. 295–373 гг.).

В 1853 году была основана Владимирская архиепископия ; через десять лет (в 1863 году) она была преобразована в Московскую и всея Руси . Центр Белокриницкого согласия располагался в Москве на Рогожском старообрядческом кладбище . Правительством были предприняты меры к искоренению новой иерархии: священников и епископов заключали в тюрьмы (так, епископ Конон (Смирнов; 1798–1884 гг.) провел в Суздальской монастырской тюрьме 22 года, алтари старообрядческих храмов запечатывали (алтари храмов Рогожской слободы в Москве простояли запечатанными в течение почти полувека: 1856–1905 гг.), старообрядцам запретили записываться в купеческое сословие и другое. Гонения начали ослабевать только в царствование Александра III , но и при нем сохранялся запрет на служение старообрядческого священства. В условиях усиления гонений после учреждения иерархии в среде старообрядцев-поповцев возникли новые разделения. Часть поповцев, поверив правительственной, а также беспоповской пропаганде о якобы обливательном крещении митрополита Амвросия, присоединении Амвросия к старообрядчеству из-за денег (симония) и т. д., не признала Белокриницкой иерархии, продолжая окормляться бегствующим священством из Российской Синодальной Церкви. Этой группе, называвшейся в первой половине XIX века «беглопоповцами », удалось обрести свою иерархию только в 1923 году; современное название этого согласия - (РДЦ).

24 февраля 1862 года в ответ на многочисленные нападки со стороны беспоповцев и обвинения в еретичности было издано «Окружное послание Российских архипастырей Белокриницкой иерархии », подготовленное Владимирским (впоследствии Московским) архиепископом Антонием и начётчиком Иларионом Кабановым (псевдоним Ксенос; 1819–1882 гг.). В «Окружном послании », в частности, утверждалось, что новообрядцы, хотя и погрешают в вере, но веруют во Христа, что новообрядное написание «Иисус» не означает «иного бога», отличного от Исуса Христа, что четвероконечный образ Креста Христова также достоин поклонения, как и осьмиконечный, что христопреданное священство, таинства и бескровная Жертва будут существовать в Православной Церкви до скончания времён, что молитва за царя необходима, что время последнего Антихриста и конца света ещё не настало, что в Синодальной и Греческой Церквах священство истинное, следовательно, оно истинное и в РПсЦ, принявшей священство от Амвросия. Большинство верующих Белокриницкого согласия приняло «Окружное послание» (таких христиан стали называть «окружниками »), однако нашлись и отвергнувшие его («неокружники », или «противоокружники »). Положение осложнялось тем, что к неокружникам примкнули некоторые архиереи. Со стороны окружников в течение конца XIX - начала XX веков регулярно предпринимались попытки уврачевать неокружнический раскол, в связи с чем в целях церковной икономии «Окружное послание» неоднократно объявлялось «яко не бывшим» (при этом подчёркивалось, что послание вполне православно и не содержит ересей). Примирение значительной части неокружников с Московской архиепископией состоялось в 1906 году. За годы Советской власти та часть неокружнической иерархии, которая оставалась в расколе с Московской архиепископией, была репрессирована, другая часть перешла в РПсЦ, а иная - в единоверие, лишь единичные старики продолжают пребывать в беспоповском состоянии.

Несмотря на ограничительный по отношению к старообрядцам характер российского законодательства, Белокриницкое согласие, с 1882 года возглавлявшееся в России архиепископом Московским (Левшиным; 1824–1898 гг.), постепенно укрепляло свои позиции.

В конце XIX века происходило упорядочение внутренней церковной жизни старообрядцев Белокриницкой иерархии на основе принципа соборности, в чём немалая заслуга принадлежала епископу (Швецову; 1840–1908 гг.). До 1898 года все важнейшие внутрицерковные вопросы решал Духовный совет при Московском архиепископе, куда входили немногочисленные доверенные лица предстоятеля.

В марте 1898 года в Нижнем Новгороде состоялся собор с участием 7 епископов и 2 представителей от неприбывших архиереев, который уволил Саватия с Московской кафедры. Большинством голосов местоблюстительство архиепископского престола было поручено Уральскому епископу Арсению.

В октябре того же года в Москве состоялся новый собор, который избрал на Московскую кафедру Донского епископа (Картушина; 1837–1915 гг.). Собор упразднил Духовный совет и обязал архиепископа Иоанна созывать областные соборы епископов для рассмотрения жалоб на епископов и вообще для благоустройства дел церковных не менее одного раза в год. Собор также постановил, что епископы Белокриницкой иерархии в России, в том числе архиепископ Московский, должны быть подчинены этим соборам. В 1898–1912 годы было проведено 18 соборов, в их работе наряду со священнослужителями принимали участие миряне. Помимо соборов в жизни белокриницкого согласия в конце XIX - начале ХХ века большое значение имели ежегодные всероссийские съезды старообрядцев. Соборы являлись «верховными органами церковно-иерархического управления», а съезды - «органом церковно-гражданского единения старообрядцев», занимавшимися преимущественно вопросами хозяйственно-экономическими и общественно-политическими.

Большое значение для старообрядческой церкви имел манифест «Об укреплении начал веротерпимости», опубликованный 17 апреля 1905 года, предоставлявший старообрядцам права. В 12-м пункте манифеста предписывалось «распечатать все молитвенные дома, закрытые как в административном порядке, не исключая случаев, восходивших чрез комитет министров до Высочайшего рассмотрения, так и по определениям судебных мест». По телеграмме императора, данной 16 апреля, представители московских властей сняли печати с алтарей старообрядческих храмов Рогожского кладбища. 21 февраля 1906 года делегация старообрядцев всех согласий в количестве 120 человек была принята Николаем II в Царском Селе. В 1905-1917 годы, по оценке (1874–1960 гг.), было построено более тысячи новых старообрядческих храмов, к работе над которыми активно привлекались видные архитекторы того времени - Ф.О. Шехтель (1859–1926 гг.), И.Е. Бондаренко (1870–1947 гг.), Н.Г. Мартьянов (1873 (по другим данным 1872) -1943 гг.) и другие. В эти годы открылись около 10 старообрядческих монастырей.

На 2-м Всероссийском съезде старообрядцев (1901 год) была создана училищная комиссия, перед которой стояла задача открытия общеобразовательной школы в каждом старообрядческом приходе. Этот процесс после 1905 года шёл довольно быстро. В августе 1905 года собор принял постановление об организации школ для изучения Закона Божия и церковного пения в приходах, о создании духовного училища в Нижнем Новгороде и об обучении юношей «чтению и пению и подготовлении их к служению св. Церкви» в Черемшанском Успенском мужском монастыре близ Хвалынска Саратовской губернии. 25 августа 1911 года постановлением Освященного Собора старообрядческих епископов был учреждён при Московской архиепископии Совет, который бы, под управлением архиепископа Иоанна (Картушина), занимался рассмотрением церковно - общественных дел и вопросов и разъяснением таковых. В 1912 году на Рогожском кладбище был учреждён Старообрядческий богословско-учительский университет с шестилетним сроком обучения. Наряду со священниками это учебное заведение должно было готовить законоучителей, церковно-общественных деятелей и учителей общеобразовательных старообрядческих школ.

Сразу после Октябрьской революции 1917 года в ходе массовой ликвидации домовых церквей закрылись домовые старообрядческие храмы (преимущественно в купеческих домах). В 1918 году были упразднены почти все старообрядческие монастыри, Богословско-учительский институт в Москве и все старообрядческие периодические издания. Во время гражданской войны случались расправы красноармейцев и чекистов со старообрядческими священнослужителями. В 1923 году архиепископ (Картушин; ок. 1859-1934 гг.) и епископ (Лакомкин; 1872–1951 гг.) выпустили «Архипастырское послание» с призывом к пастве быть лояльными новой власти.

В середине 1920-х годов белокриницкому согласию по разрешению ОГПУ удалось провести несколько соборов (в 1925, 1926, 1927 гг.), на которых рассматривались вопросы устроения церковной жизни в новых социальных условиях. Возобновилось издание (в частных издательствах) «Старообрядческих церковных календарей». Епископ Геронтий организовал в Петрограде братство св. священномученика Аввакума с пастырско-богословскими курсами при нём. К концу 1920-х годов старообрядческая Церковь Белокриницкой иерархии включала в себя 24 епархии, которыми управляли 18 епископов, несколько монастырей, существовавших после 1918 года под видом «трудовых артелей», и сотни священнослужителей.

Политика правительства по отношению к старообрядцам резко изменилась в конце 1920-х годов, когда в ходе проводившейся в СССР коллективизации сельского хозяйства была развёрнута кампания по «ликвидации кулачества как класса». Старообрядческое крестьянское хозяйство в большинстве было зажиточным, и это дало основание Н.К. Крупской (1869-1939 года гг.) сказать, что «борьба с кулачеством есть одновременно борьба со старообрядчеством», внутри которого наиболее крупным и организованным было белокриницкое согласие. В результате массовых репрессий против старообрядцев в 1930-х годах были закрыты все монастыри; многие области, прежде считавшиеся старообрядческими, лишились всех действующих храмов, было арестовано подавляющее большинство священнослужителей. При закрытии храмов и монастырей производилась тотальная конфискация икон, утвари, колоколов, облачений, книг, было уничтожено немало библиотек и архивов. Часть старообрядцев эмигрировала, преимущественно в Румынию и Китай. В ходе репрессий епископат был практически полностью уничтожен. Большинство архиереев было расстреляно, некоторые томились в тюрьмах, и лишь двое (нижегородский епископ (Усов; 1870-1942 гг.) и иркутский епископ Иосиф (Антипин; 1854-1927 гг.)) сумели выехать за границу. К 1938 году на свободе остался один архиерей - епископ Калужско-Смоленский Сава (Ананьев; 1870-е - 1945 гг.). Белокриницкая иерархия на территории СССР оказалась под угрозой полного исчезновения. Стараясь избежать этого и ожидая каждый день ареста и казни, в 1939 году епископ Сава единолично рукоположил епископа Паисия (Петрова) своим преемником на Калужско-Смоленскую епархию. Ареста не последовало, и в 1941 году епископ Сава по ходатайству рогожских старообрядцев возвёл вернувшегося из заключения епископа Самарского (Парфенов; 1881-1952 гг.) в достоинство архиепископа. В 1942 году из заключения вернулся епископ Геронтий (Лакомкин), ставший помощником архиепископа.

В послевоенный период положение древлеправославной Церкви было крайне тяжёлым. Большинство закрытых в 1930-е годы храмов так и не были возвращены Церкви. Архиепископия Московская и всея Руси ютилась в подсобке единоверческого храма святителя Николы на Рогожском кладбище. Не было получено разрешения на открытие монастырей и учебных заведений. Единственным признаком религиозной «оттепели» стало разрешение издания церковного календаря на 1945 год. После войны удалось пополнить епископат. В 1945 году был рукоположен епископ (Моржаков; 1886-1970 гг.), в 1946 году - епископ Вениамин (Агольцов; ум. 1962 г.), а через два года - епископ (Слесарев; 1879-1960 гг.). В 1960-х - середине 1980-х годов церковная жизнь согласия характеризовалась застойными тенденциями: новые приходы практически не открывались, отдельные провинциальные храмы были закрыты из-за отсутствия не только священнослужителей, но и способных вести клиросную службу мирян. Распространилась практика окормления нескольких приходов одним священником. Священнослужители, пытавшиеся проявить какую-либо активность, нередко попадали под запрещение. В 1986 году, после кончины архиепископа (Латышева; 1916-1986 гг.) и местоблюстителя епископа (Кононова; 1896-1986 гг.), архиепископом Московским и всея Руси был избран незадолго до того рукоположённый епископ Клинцовско-Новозыбковский (Гусев; 1929-2003 гг.).

Новый предстоятель начал активно посещать провинциальные приходы, включая те, где архиерейского служения не было несколько десятков лет. На соборе 1988 года Московская Архиепископия была преобразована в Митрополию. На этом же Соборе было принято новое официальное название Церкви - «Русская Православная старообрядческая Церковь» вместо прежнего «Древлеправославная церковь Христова».

24 июля 1988 года в в Москве состоялось торжественное возведение архиепископа Алимпия в сан Митрополита Московского и всея Руси. В 1991 году Русская Православная старообрядческая Церковь возобновила официальное теоретическое и духовно-просветительское издание - журнал «Церковь». При митрополите Алимпии были возрождены Ярославско-Костромская, Сибирская, Дальневосточная, Казанско-Вятская епархии. Впервые после 1917 года была возобновлена связь со старообрядческой поместной Церковью Румынии. В 1995 году при художественно-реставрационном училище в Суздале было открыто старообрядческое отделение. В 1998 году состоялся первый выпуск. Среди девяти человек, получивших тогда свидетельства об окончании, все нашли себя в церковном служении. В 1999 году в силу финансовых и организационных проблем училище было закрыто. В 1996 году на Рогожском было создано Старообрядческое духовное училище, первый выпуск которого состоялся в 1998 году. Затем в деятельности училища снова был большой перерыв. 31 декабря 2003 года митрополит Алимпий скончался, и 12 февраля 2004 года митрополитом Московским и всея Руси стал епископ Казанский и Вятский (Четвергов; 1951-2005 гг.). С его именем связана активизация деятельности РПсЦ по многим направлениям, а также политика открытости внешнему миру. 1 сентября 2004 года возобновило свою работу Московское старообрядческое духовное училище. В октябре 2004 года территории бывших Калужско-Смоленской и Клинцовско-Новозыбковской епархий вошли во вновь образованную Санкт-Петербургскую и Тверскую епархию.

Митрополит Андриан пробыл на митрополичьей кафедре полтора года; сумел установить тесные связи с Московским правительством, благодаря чему в распоряжение Церкви были переданы два храма, была переименована улица Войтовича в Старообрядческую, предоставлено финансирование для восстановления духовно-административного центра в Рогожской слободе. Митрополит Андриан скоропостижно скончался 10 августа 2005 года в возрасте 54 лет от сердечного приступа. 19 октября 2005 года предстоятелем РПсЦ был избран епископ Казанский и Вятский (Титов; род. 1947 г.). Возведение на престол нового старообрядческого митрополита состоялось в Москве 23 октября в духовном центре староверов, расположенном в Рогожской слободе.

В мае 2013 года в РПсЦ была принята православная община из Уганды во главе со священником Иоакимом Киимбой. После кончины 10 января 2015 года протопресвитера Иоакима Киимбы новым настоятелем был назначен священник Иоаким Валусимби. 20 сентября 2015 года в Москве состоялась его иерейская хиротония, которую совершил митрополит Корнилий. По состоянию на сентябрь 2015 года у общины имелся один действующий храм в пригороде столицы Уганды Кампалы и ещё два строящихся (число прихожан составляло около 200 человек). 4 февраля 2015 года Советом Митрополии РПсЦ было принято решение о создании комиссии по вопросу о возможности признания Московским Патриархатом законности Белокриницкой иерархии. 31 марта того же года при участии митрополита Корнилия состоялась первая встреча комиссии с рабочей группой Московского Патриархата. Высший орган управления РПсЦ - Освященный Собор Русской Православной старообрядческой Церкви. Собирается ежегодно с широким участием священнослужителей всех уровней, монашествующих и мирян. Церковное священноначалие состоит из десяти архиереев во главе с митрополитом Московским и всея Руси. Традиционно старообрядческими регионами считаются Поволжье, Центральная Россия, Урал, Поморье и Сибирь, в меньшей степени Дальний Восток, Кавказ и Дон. Ещё 300 тысяч человек - в СНГ, 200 тысяч - в Румынии, 15 тысяч - во всем остальном мире. На 2005 год насчитывалось 260 зарегистрированных общин. Русской Православной старообрядческой Церкви в настоящее время принадлежит женский близ Углича. Издаются журнал «Церковь» и приложение к нему «Во время оно…». С 2015 года существует старообрядческое интернет-радио «Голос веры» (г. Сычевка Смоленской области, создатель - иерей Аркадий Кутузов) и проводятся старообрядческие онлайн-лекции.

Епархии РПсЦ

По состоянию на весну 2018 года.

• Донская и Кавказская епархия - архиепископ (Еремеев)
• Иркутско-Забайкальская епархия - епископ (Артемихин)
• Казанская и Вятская епархия - епископ (Дубинов)
• Казахстанская епархия - епископ Сава (Чаловский)
• Киевская и всея Украины епархия - епископ (Ковалёв)
• Кишинёвская и всея Молдавии епархия- епископ (Михеев)
• Московская митрополия - митрополит (Титов)
• Нижегородская и Владимирская епархия - вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
• Новосибирская и всея Сибири епархия - епископ (Килин)
• Самарская и Саратовская епархия - вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
• Санкт-Петербургская и Тверская епархия - вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
• Томская епархия - епископ Григорий (Коробейников)
• Уральская епархия - вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
• Хабаровская и всего Дальнего Востока епархия - вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
• Ярославская и Костромская епархия - епископ Викентий (Новожилов)

История иргизских старообрядческих монастырей.
И.В.Полозова.
«Старообрядество: история, культура, современность» выпуск 13 Москва 2009

Иргиз - крупнейший старообрядческий центр конца XVTII-первой половины XIX столетия. Известно, что интенсивное заселение этого края начинается в XVIII в.. вследствие издания правительственных указов 1716, 1718 и 1727 гг. о колонизации заволжских земель. Именно в это время появляются первые старообрядческие поселения на берегах р. Большой Иргиз. Важное значение для освоения этих земель старообрядцами имел манифест Екатерины II от 4 декабря 1762 г. В нём была обещана свобода богослужения и некоторые другие льготы старообрядцам, мигрировавшим из России от политики жестокого преследования «инакомыслящих»: «Бежавшим из своего отечества подданным возвращаться позволяем и обнадеживаем, что хотя б по законам и следовало учинить наказание, но, однако ж, все их до сего преступления прощаем, надеясь, что они, восчувствовав к ним сии наши оказываемые матерний щедроты, потщатся, поселясь в России, пожить спокойно и в благоденствии в пользу свою и всего общества». В результате этих многообещающих перспектив во второй половине XVIII в. происходит активное переселение старообрядцев на территорию Заволжья. Значительная часть прибывших староверов осваивает земли вдоль р. Большой Иргиз, в результате чего здесь образуются старообрядческие поселения, в том числе слободы Балаково, Мсчетная (ныне г. Пугачёв), Каменка, Криволучье, Преображенка и др. .
Большая часть переселенцев прибыла на Иргиз с Ветки, где в 1764 г. по распоряже¬нию Екатерины II началась кампания, названная «вторая выгонка Ветки» (3). Именно выходцами из Польши были основаны старообрядческие монастыри на Иргизе. Уже в
1762 г. здесь поселяются первые старообрядцы с Ветки, основавшие свои обители. Так, в
1763 г. образуется Авраамиев скит (с 1786 г. - Нижне-Воскресенский монастырь), в 1764 г. - Пахомиев (с 1788 г. - Средне-Никольский монастырь) и Исаакиев (с 1783 г. - Всрхне-Успенский, в 1804 г. преобразован в Спасо-Преображенский монастырь), в 1765 г. - Магаритин скит (с 1782 г. - Верхне-Покровский женский монастырь), в 1783 г. - Анфисин скит, (впоследствии Средне-Успенский женский монастырь).
Иргизский край как нельзя более подходил для замкнутой и обособленной жизни следователей старой веры: глухие непроходимые леса, извилистое течение Иргиза, непроторенные тропы, а также большая отдалённое от крупных населённых пунктов позволяли старообрядцам максимально отстраниться от мирской суеты и надзора со стороны правительства и господствующей церкви.
Нижне-Воскресенский монастырь (1763-1829). Авраамиев скит основан уроженце с. Садовка Вольского уезда Саратовской губернии. Инок Авраамий, поселившийся в стаобрядческой слободе на Ветке, после манифеста 1762 г. возвратился на родину вместе с товарищами, где организовал общежительство и построил часовню. В 1786 г. здесь на месте часовни создан храм Вознесения Христова и скит был преобразован в монастырь. 1795 г. старообрядцы построили ещё один зимний храм во имя Рождества Богородицы с пределом апостола Иоанна Богослова. 27 июля 1829 г. указом Синода монастырь обращен единоверческий и получил статус общежительного монастыря третьего класса.
Средне-Никольский монастырь (1764-1837). Пахомиев скит располагался несколь выше по Иргизу, напротив слободы Мечетной. Его обосновал также выходец с Ветки, иеромонах Пахомий. В 1790 г. здесь был построен Никольский храм, и скит преобразовали в монастырь. В 1798 г. построена Покровская церковь. В 1837 г. монастырь преобразован мужской единоверческий.
Верхне-Успенский, или Спасо-Преображенский, монастырь (1764-1841). Исаакиев скит основал переселенец с Ветки, священноинок Исаакий. В 1764 г. здесь возводится Покровская часовня, к которой позже пристраивает алтарь. В 1783 г. освящается второй, Успенский храм. В 1798 г. в монастыре произошел пожар, в результате которого сгорели все монастырские постройки. Однако сразу после пожара старообрядцами возведён новый Преображенский собор, и в июне 1804 г. произошло освящение вновь выстроенной деревянной церкви во имя Преображения Господня. В 1841г. монастырь обращен в единоверие и получил статус общежительного монастыря третьего класса.
Верхнее-Покровский женский монастырь (1765-1836). Основательницей скита являлась инокиня Маргарита (Матрона Матвеевна Ильина, дочь симбирского купца), долгое время проживавшая на территории Ветки. Ею был организован один из самых больших старообрядческих монастырей. Женские монастыри на Иргизе не имели церквей, и силами старообрядцев в 1782 г. здесь была выстроена одна просторная деревянная часовня. В 1836г. монастырь отказавшийся принять единоверие, императорским указом был закрыт.
Средне-Успенский монастырь (1783-1837). Его основательница инокиня Анфиса, вместе с сестрами также переселилась из Польши. Монахини основали скит, а в 1796 г. здесь была построена часовня во имя Успения Пресвятой Богородицы. В 1815 г. монастырь полностью сгорел. После пожара инокини перебрались на новое место, недалеко от Средне-Никольского мужского монастыря, и вновь выстроили часовню. В 1837 г., после отказа монастырских насельниц принять единоверие, монастырь 6ыл закрыт.
В период зарождения и развития иргизских монастырей население скитов возрастало с потрясающей интенсивностью. Так, по переписи 1762-1765 гг. в Авраамиевом скиту проживало 17 человек, в Пахомиевом - 29, Исаакиевском 37. К 1797 г. по официальным сведениям в монастырях проживало уже 165 человек по седьмой ревизии 1827 г. - 209 мужчин и 154 женщины. В реальности проживающих в скитах было значительно больше, так не все жители монастырей обладали документами которые следовало представить официальным переписчикам: «слепых», то есть беспаспортных, на Иргизе всегда было гораздо больше, чем «лицевых».
Статистические сведения, предоставляемые правительством, были явно занижены, по другим данным, в 1827 г. в Средне-Успенском монастыре проживало 128 инокинь и 147 послушницы, а всего 302 человека; в Верхнее-Покровском монастыре 20 схимниц, 300 инокинь и 200 белиц, всего 502 человека. По данным Н. Попова, только в Нижне-Воскресенском монастыре число всех жителей с проживающими приезжими старообрядцами доходило до 300 человек, Верхне-Покровском от 50 до 400, в Средне-Никольском от 500 до 700 монахов и послушников, в Средне-Успенском - до 600 человек монахинь и послушниц. В 1828 г. в Спасо-Преображенском монастыре было 87 келий, в Верхне-Покровском - 100 дворов и 200 келий, в Средне-Успенском 145 келий, в Средне-Никольском - 61 келья. Кроме того, в каждом монастыре имелись отдельные строения для библиотеки, общей трапезы, настоятелей и др. Увеличилось и число монашествующих, которое по отдельным монастырям колебалось от 100 до 700, и в общем количестве достигло 3000 человек.
При этом следует учитывать, что также в геометрической прогрессии увеличивалось и число старообрядцев в окрестных селениях. Практически всё население округи обращалось за исправлением треб в иргизские монастыри. Как значится в записках современника, в уезде проживало до 25000 старообрядцев одного только беглопоповского согласия. Эти сведения представляются тем более правдивыми, что официальная церковь вплоть до 1830-х годов не уделяла краю необходимого внимания. Часто новообрядческие церкви находились друг от друга на расстоянии 70 км. Поэтому во многих прииргизских сёлах верующие жили в браке без венчания, умирали без покаяния, хоронились без отпевания. В результате со времени заселения этих мест старообрядцами большая часть православных приняла старую веру. О переходе в старообрядчество обитателей окрестных сёл мы находим многочисленные свидетельства в архивных документах. В конце XVIII в. «жители различных губерний, начавшие переселяться в сей необжитый край, не имели у себя ни церквей, ни священников для исправления христианских треб, посему по необходимости должны были обращаться с требами в иргизские монастыри». Практически все сёла Николаевского уезда, где располагались Иргизские монастыри, были «совращены к расколу»: Большой Красный Яр, Давыдовка, Каменка, Натальино, Порубежка и многие другие. Приведём только некоторые имеющиеся факты проживания монахов и монахинь с Иргиза в городах и сёлах губернии: с. Давыдовка, Пузановка, д. Большой Кутум, г. Вольск и др. Таким образом, старообрядчество являлось наиболее близкой, а часто и единственной религиозной конфессией на изучаемой территории и, следовательно, оказывало значительное идеологическое влияние на местное население.
В 1780 г. настоятель Верхне-Успенского (впоследствии Спасо-Преображенского) монастыря Сергей Юршев получил официальное разрешение отправлять здесь богослужение по старым обрядам. С этого времени начинается активная публичная деятельность монастырей по окормлению старообрядческой паствы не только беглопоповцев Саратовской губернии, но и многих других территорий населённых старообрядцами.
В октябре 1782 и мае 1783 гг. в Успенском монастыре проходил Первый, а в декабре 1783г. Второй Собор. На этих «всеобщих собраниях» решался один из самых важных для старообрядцев вопросов: о законности принятия беглых священников из господствующей
церкви через миропомазание с оставлением их в прежнем сане. В результате активных и грамотных действий иргизских монахов соборными постановлениями 1783 и 1792 г. Иргиз добивается монополии на приём и «исправу» беглых священников. С этого периода беглопоповские старобрядческие общины России для исполнения церковных треб принимают только священников, которые получили «исправу» на Иргизе. Так Иргиз завоевал единоличное право на поставление священников для старообрядцев по всей территории страны, тем самым значительно укрепив свой авторитет в глазах приверженцев старой веры.
В начале 1790-х годов из иргизских монастырей стали рассылать исправленных попов, уставщиков, которые могли совершать повседневные службы, крестить, исповедовать и даже приобщать. Одновременно в мужских монастырях проживало до 40 священников, из которых одни находились на постоянной службе монастырях, другие выполняли требы, посещая старообрядцев соседних уездов и губерний, а третьи проходили исправу и обучались традициям старообрядческого богослужения.
По сведениям единоверческого архимандрита Платона, только в Нижне-Воскресенском монастыре при настоятеле Прохоре беглых попов было около 50 человек, «из коих все, по справе разосланы по разным местам России к раскольникам».
На Иргизе проживали и «исправлялись» священники со всех регионов Поволжья, основную группу которых составляли свяшенники, прибывшие из Саратовской, Симбирской и Казанской губерний. Кроме того, значительное колличество беглого священства приезжало и из других районов России: Астрахани, Вятки, Калуги, Костромы, Пензы, Сызрани, Тамбова, Чистополя, Ярославля и др.
Историки приводят многочисленные примеры прошений старообрядцев Саратовской губернии о дозволении им принимать с Иргиза «исправленных» священников. Так, в Вольске старообрядцы пригласили с Иргиза «двух священников и диакона, которые в 1817г. открыто служили и даже совершали торжественные крестные ходы с колокольным звоном»; в 1828 г. прихожане с. Сухого Отрога, Кормежки, слободы Криволуикой и д. Большой Кушум обратились с прошением к князю Волконскому о дозволении им исправлять требы у священников иргизских монастырей; в 1851 г. священник господствующей церкви г. Вольска сообщает: «есть слухи, что требы у беглопоповцев исправляет вышедший из бывших раскольников иргизских монастырей, Вольский мещанин, называет себя о. Исакием». Кроме того, учение иргизских старообрядцев достигло и отдалёных сёл губернии: Салтыково Аткарского уезда, Алексеевка, Болтуновка Хвалынского уезда и др..
Старообрядцы разных регионов на Иргиз посылали многочисленные запросы с просьбой прислать им исправленных попов. В 1803 г. такое прошение поступило от жителей г. Городца Нижегородской губернии, в 1811 г. от старообрядцев Ярославской губернии, в 1812 и 1816 гг. - Владимирской губернии, в 1818 г. - Екатеринбургской, Оренбургской, Тобольской и Томской губерний. Иргизские миссионеры часто путешествовали с Иргиза на Дон и обратно. В Пермскую губернию «толпами посылались беглые попы с Иргиза, а постриженники иргизские заводили скиты и часовни».
Довольно быстро роль иргизских монастырей становится в мире старообрядчества очень значительной, что дало повод исследователям истории саратовского края сравнивать эти монастыри со знаменитыми православными центрами, такими, как Киев и Афон. «Весть о формальном разрешении для Иргиза богослужения по старому обряду быстро разнеслась по России. С Урала, Дона, Волги, из отдалённой Сибири, с гордой Невы - отовсюду потянулись сюда вереницы богомольцев. Одни шли на поклонение святыням, веря легенде, будто места для построения иргизских скитов указаны были основателям самим Богом и будто на Иргизе, как и на Керженце, почивают нетленные мощи подвижников; другие шли сюда для получения запасных даров». Герои романа П.И. Мельникова говорят об иргизских монастырях как о столице православия: «Как по падении благочестия в старом Риме Царьград вторым Римом стал, так и по падении благочестия во святой Афонской горе второй Афон на Иргизе явился... Поистине царство иноков было... Жили они беспечально и во всем изобильно...».
Монастыри поддерживали тесные контакты со всем старообрядческим миром России. Так, на освящение вновь выстроенной деревянной церкви во имя Преображения Господня в Спасо-Преображенском монастыре 9 июня 1804 г. прибыли гости из разных губерний страны: «иеромонахи 2 и 2 иеродьякона, 10 попов, 6 дьяконов и старообрядцы различного звания, а именно: Уральского войска старшин, имеющих штаб- и обер-офицерские чины 27; рядовых казаков 500, Донского войска старшин 10, рядовых 35; сибирских купцов: екатерининских - 27, пермских - 30, иркутских - 20, казанских - 35, самарских - 45, саратовских -260, Вольских - 120, хвалынских - 80, астраханских - 30, из различных губерний земледельческих крестьян и прочего звания мужеска пола до 4000, а всего 5537 человек». Если доверять указанным в документе цифрам, то значительное количество монастырских гостей свидетельствует не только об обширных контактах старообрядцев, но и о внушительном авторитете монастырей. Влиятельные и могущественные покровители старообрядческих обителей прилагали много усилий для того, чтобы слава иргизских монастырей не только не меркла, но, напротив, преумножалась.
Расцвет иргизских старообрядческих монастырей, их значительно усилившееся влияние на жителей губернии и всей России не могли не волновать официальную власть. В связи с этим предпринимались неоднократно попытки ограничить рост их авторитета. 2 августа 1828 г. последовал высочайший указ о подчинении этих монастырей губернскому начальству и их подготовке к переходу в единоверие. После передачи иргизских обителей в ведение губернского начальства был запрещён приём в них новых насельников, а жившим там до ревизии 1827 г. - свободное передвижение монахов по территории России.
Реорганизация монастырей привела к тому, что большая часть старообрядцев, не пожелав принять единоверие, вынужденно покинула свои обители. Основная масса иргизских насельников была направлена в места их прописки, а остальные старообрядцы насильственно высланы в отдалённые регионы страны. Так, после перехода в 1829 г. Нижне-Воскресенского монастыря в единоверие из числа почти 60 насельников, воспротивившихся его принятию, одни были отданы в солдаты, другие сосланы в Сибирь. Некоторые из монахов реорганизованных монастырей отправились на поиски лучших мест для проживания, где можно было бы без пристального надзора властей следовать своим обычаям и обрядам. «Большая часть населения иргизских монастырей после их обращения немедленно разбрелась не только по Среднему Поволжью, но по губерниям всей России, преимущественно по Московской, Тамбовской, Тверской, Вятской, Владимирской, Нижегородской, Смоленской, Оренбургской и др. Так велико было нравственное притяжение иргизских общин, что ним притекали разнородные и едва ли не мые крепкие силы раскола из всех конц России».
Странствующие иргизские монахи вы вали со стороны населения к себе большое чувствие, «их считали мучениками за веру, имели с ними сношение и благоговели перед ними». Тем самым правительство не только не способствовало борьбе со старообрядчеством, но и, наоборот, неосознанно помог ему распространять старую веру и «сеять плевела раскола» по всей территории страны.

«Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться на наше православное сообщество в Инстаграм Господи, Спаси и Сохрани † - https://www.instagram.com/spasi.gospodi/ . В сообществе больше 60 000 подписчиков.

Нас, единомышленников, много и мы быстро растем, выкладываем молитвы, высказывания святых, молитвенные просьбы, своевременно выкладывам полезную информацию о праздниках и православных событиях... Подписывайтесь. Ангела Хранителя Вам!

Патриарх Никон в 17-м веке провел ряд реформ, вызванных потребностью привести Церковь к единому образу богослужебной практики. Некоторая часть духовенства с мирскими людьми не восприняли этих изменений, возгласив о том, что отступают от старых обычаев, и прозвали Никоновские нововведения «порчей верования». Они объявили, что желают сохранить в богослужении былые традиции и уставы. Следует отметить, что непосвященному человеку довольно трудно будет отличить старовера от православного верующего, ибо различиями между новой и старой верой не так уж велики. В этой статье вы сможете узнать о том, что представляют собой старообрядцы, чем отличаются староверы от православных и узнать ответы на наиболее интересующие вопросы православных людей.

Православные верующие – это те христиане, которые признают учения, выдвигаемые христианской Церковью.

Старообрядцы же представляют собой верующих людей, которые возжелали отойти от христианской церкви в силу своего несогласия с теми реформами, которые проводил Патриарх Никон.

Эксперты по церковной истории установили около десятка отличительных особенностей старообрядцев от обычных верующих христиан в вопросах проведения богослужения и других обрядовых церемоний, чтения и толкования Священного писания, бытовых вопросах, а также внешнем виде.

Следует отметить, что старообрядцы неоднородны, то есть среди них присутствуют различные течения, которые также вносят некоторые отличия, однако уже среди самих приверженцев старого верования.

Давайте же разберемся более подробно в чем отличаются староверы от православных христиан:

• Имеет , но у старообрядцев по сей день приятно использовать форму христианского символа. Он, как правило, имеет восемь концов, а к нашему обычному крестику добавляются еще две небольшие перекладинки косая снизу и прямая сверху. Однако, согласно проведенным исследованиям некоторые толки старообрядцев признают также и некоторые другие формы креста Господнего.
• Поклоны. В отличие от обычных христиан старообрядцы признают лишь земные поклоны, а вот вторые используют поясные.
• Как необходимо креститься. Никон в период своей церковной реформы выдвинул запрет, согласно которому нельзя креститься двумя перстами по старому обычаю. Был дан указ всем выполнять троеперстное знамение. То бишь креститься по-новому – тремя пальцами, уложенными в щепоть. Старообрядцы в свою очередь не приняли данного положения, увидя в этом кукиш (т.е. фигу) и всецело отказались следовать нововведенному указу. Старообрядцы и по сей день выполняют двумя перстами крестное знамение.Нательный символ. Как описывалось ранее у старообрядцев постоянно присутствует восьмиконечный крестик, который располагается внутри четырехконечного. Главным же отличием является то, что на таком крестике никогда не наносится изображение распятого Спасителя.
• Различия в написании имени Вседержителя. В некоторых молитвословиях имеются разночтения, которые согласно подсчетам, одного ученого-историка насчитывается около 62.
• Старообрядцы в период проведения богослужения держат скрещенные руки на груди, а христиане держат руки пошвам.
• Практически полный отказ от спиртных напитков и табачной продукции. Древнерусская Церковь православных староверов лишь в некоторых старообрядческих толках допускает принятие на великие праздники трех рюмок спиртного, однако не более этого.
• Внешний вид. В старообрядческих Божьих храмах по сравнению с христианскими, не встречаются женщины и девушки в шапках, платках или же косынках, которые завязываются сзади на узел. Старообрядческие женщины должны находиться строго в платке, заколотом под подбородком при помощи булавки. В одежде не допускается ничего цветного и яркого. Мужчинам же следует одевать старорусские рубашки навыпуск и обязательно дополняя ее поясом, который будет разделять несколько частей тела на верхнюю, то бишь духовную и нижнюю, грязную. Мужчине-старообрядцу в повседневной жизни запрещается носить галстуки, считая их Иудиной удавкой, а также сбривать бороду.

Часто задаваемые вопросы

Некоторых христиан, и также и старообрядцев, могут интересовать масса вопросов, которые в повседневной жизни встречаются довольно часто. Рассмотрим некоторые из них.

Можно ли староверам ходить в православную церковь и можно ли креститься двумя перстами

Посещать Божий храм старообрядцам разрешается, а если же приверженцы старой веры изъявляют желание быть православными, то сперва им необходимо принять Миропомазание, то бишь Таинство, которое соединит человека с христианским новым верованием.

Креститься же двумя или тремя перстами на сегодняшний день не имеет какого-либо особого значения, так как эти два обряда были признаны равночестными. Но все же стоит заметить, что если посещать Божий храм и креститься там двоеперстием, когда все остальные крестятся лишь темя перстами, будет выглядеть нелепо и даже некрасиво;

Может ли старовер быть крестным у православного

Не стоит, полностью отвергать возможность присутствия в качестве крестного неправославного христианина во время выполнения православного обряда Крещения, однако это возможно лишь в том случае если старообрядец будет лишь одним из крестным, а второй крестный родитель обязательно будет христианином нового верования.

Также имеется еще одно условие при котором старообрядцу разрешается принимать участие в церемонии, если он не будет предпринимать каких-либо попыток воспитания дитя в неправославных традициях.

Господь всегда с Вами!

Post navigation

22 thoughts on “Чем отличаются староверы от православных ”

Культурно-паломнический центр имени протопопа Аввакума организует пешеходную краеведческую экскурсию по теме: «МОСКОВСКИЙ ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ СТАРООБРЯДЧЕСКИЙ МОНАСТЫРЬ» Продолжительность экскурсии: 3 часа. Маршрут: памятник С. Бухвостову - территория Мужского двора - Преображенский некрополь - территория Женского двора. Экскурсию проводит старовер-поморец Подстригич Александр Всеволодович.

02 Преображенское - уникальный исторический уголок Москвы, одной из главных исторических вех которого, начиная с 1771 года, тесно связана с возникновением здесь центра староверов-безпоповцев федосеевского согласия. Основание московской общины было положено в 1771 г., в то время, когда в Москве свирепствовала чума. 14 сентября 1771 года по испрошению купцов Фёдора Анисовича Зенкова, державшего суконную фабрику, и Ильи Алексеевича Ковылина, имевшего кирпичные заводы на выезде из Москвы, в Преображенском был учреждён карантин по уходу за больными, здесь же на кладбище хоронили умерших. Первоначально образованный карантин именовался как Преображенское кладбище (Указом Екатерины II запрещалось хоронить умерших от чумы в московской городской черте). Постепенно центр всё более разрастался, привлекая купцов которые, зачастую, будучи выходцами из народной среды, тянулись к народной церкви. Уже на раннем этапе истории Преображенского кладбища во главе его встают видные и деятельные предприниматели того времени, такие как И. Ковылин. Позже, к вступлению на престол Александра I, фамилии зажиточных федосеевцев были известны всей Москве: Зенков, Ковылин, Шалапутин, Грачёв, Соколов, Большов и другие.

03 В начале 19 века владение общины разделилось на две части - мужской и женский двор. Мужской двор с Успенским и Крестовоздвиженским храмами (часовнями) расширили и обнесли зубчатой каменной стеной с шатровыми башнями. На мужской и женской половинах действовал строгий монастырский устав. Фактически здесь появились два монастыря. Архитектурный ансамбль Преображенского монастыря складывался в течение 27 лет - с 1784 г. до 1811 г., когда воздвигли каменную Крестовоздвиженскую часовню на женском дворе. Часовни, а также богаделенные корпуса с моленными на женском дворе были построены талантливым архитектором Фёдором Кирилловичем Соколовым (1760-1824).

04 15 мая 1809 г. Александра I своим указом утвердил план учреждения «Преображенского Богаделенного дома» и повелел впредь так официально его называть, наделив правами частного благотворительного заведения. К тому времени в общине жили более 1500 человек, а число прихожан превышало 10000, в детской палате помещалось до 200 малолетних детей. Новой благотворительной организации предоставлялось право самоуправления, безотчётного управления своим капиталом, в том числе развивать торговую коммерцию.

05 В августе 1812 года, перед входом в Москву армии французов, из Преображенского богаделенного дома в село Иваново Владимирской губернии выехало около 300 подвод, гружёных ценностями и важными документами, старинными иконами и книгами. Туда же были отправлены более 200 девушек и молодых женщин, насельниц обители. Многие мужчины, жившие в обители, разбрелись, остались лишь больные и старики. Моленные были закрыты, и службы совершались только в большой палате на Мужском дворе.

06 В послевоенный период экономическая жизнь общины оживает. К 1830-м годам с общиной были связаны 32 крупные и120 мелких фабрик по производству шерстяных, суконных, шёлковых и бумажных изделий. Так, Ф.А.Гучков владел самой крупной фабрикой г. Москвы того времени. Для понимания роли Преображенского Богаделенного дома уместно привести слова Министра финансов Ивана Алексеевича Вышнеградского: «Наши христолюбивые старообрядцы-преображенцы в российском торгово-фабричном деле великая сила, они основали и довели нашу отечественную заводскую промышленность до её полнейшего совершенства и цветущего состояния».
В период царствования Николая I и Александра II возвращаются времена жестоких репрессий в отношении староверов.

07 В 1840-х годах над Преображенским монастырём нависла реальная угроза разорения и даже полного уничтожения. В этой ситуации федосевцы планируют подготовиться к устройству монастыря в безопасном месте за границей (в Пруссии), куда можно было бы перенести московский центр безпоповства и его святыни. Так появился безпоповский Войновский монастырь (ныне близ местечка Войново в Польше). Однако позже обстоятельства изменились к лучшему и от этого плана отказались. Строения же Войновского монастыря остались до сих пор, и там ныне располагается православная женская обитель федосеевцев.

08 В 1854 г. у федосеевцев отбирается Успенский храм и Крестовоздвиженская надвратная часовня и передаются единоверцам. Более полутора тысяч старинных деревянных икон, собранных староверами, так же достались единоверцам. У староверов окончательно отбирается вся территория мужского двора со всеми строениями и имуществом и в 1866 году на этой территории господствующая церковь открывает Никольский единоверческий монастырь, главной целью которого была борьба со староверием. Призреваемые на территории мужского двора переводятся в корпуса женского двора.

09 Период 1905 - 1917 годов - период обретения реальной религиозной свободы староверами. За этот период общине удаётся сделать очень много. Оживает духовная и экономическая жизнь. Открывается школа для мальчиков и девочек, создаётся типография, иконописная мастерская. В 1912г. по проекту архитектора Л. Н. Кекушева строится больница на 75 койко-мест, оснащённая современным медицинским оборудованием, которая во время Первой мировой войны по решению федосеевцев была предоставлена для лечения раненых фронтовиков. Осуществить многие планы федосеевцев помешала Первая мировая война и разразившаяся в 1917 году революция.

10 В 1923 г. Никольский единоверческий монастырь был закрыт и власти передали Успенский храм обновленцам (раскольники реформаторы внутри господствующей Церкви). В 1930-х годах властями закрывается храм староверов-поморцев в Токмаковом переулке, а общине предложено занять часть Успенского храма.

11 В 1940-х годах церковный приход обновленцев, занимавших Никольский предел, перестал существовать и его место заняла община Московской Патриархии.

12 В годы советской власти у федосеевцев отнимают все оставшиеся богаделенные корпуса с моленными за исключением Крестовоздвиженского храма. На восточной части отнятой территории в 1930-х годах власти устраивают сельскохозяйственный рынок, который существует и поныне.

13 В 1990-е федосеевцам возвращена часть строений, которые общиной отремонтированы. В настоящее время на территории бывшего Преображенского монастыря находятся общины федосеевского согласия, поморцев-староверов и приход Московской Патриархии РПЦ.